Апостольская власть над Церковию хотя и перешла к преемникам апостолов - епископам, но не передана им во всей обширности. Апостолы, по воле Господа, были всемирными проповедниками и законодателями: везде пользовались властию непререкаемою, где бы они не являлись. Такое преимущество в повсюдности власти и авторитете принадлежало им одним, соединяясь в них с необычайными, неповторимыми дарованиями Св. Духа. Власть же каждого из преемников апостольских, т.е. каждого из епископов, ограничивается местною Церковию. Кафолическая же Церковь состоит из совокупности всех поместных Церквей. Естественно заключить, что если и по воле Основователя Церкви должна видимо проявляться Его невидимая власть над каждою частною Церковию, то должно быть и видимая власть над несколькими частными церквами и над всею Церковию. В Церковной иерархии нет степени выше степени епископской и все епископы являются преемниками апостолов: как апостолы приняли от Господа и имели одинаковую часть и власть, так и преемники их имеют одинаковое достоинство. Таким образом, все епископы в равной мере уполномочены к управлению всею Церковию, т.е. полнота церковной власти заключается во всем епископате. Отсюда следует, что несколько частных церквей подлежат власти всех своих епископов в совокупности или их поместному собору. С этой целью и введено в Церкви идущее от апостолов узаконение: "дважды в году да бывает собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да разрешают случающиеся церковные прекословия" (Прав. Ап. 37). Впоследствии Соборы вселенские и поместные также издавали правила, чтобы дела, касающиеся несколько частных церквей, решались только Собором их епископов. В одинаковой степени правильно положение, что вся Церковь Христова, как Церковь вселенская, имеет средоточие духовной власти в Соборах вселенских. Эту истину ясно выразили и утвердили сами св. апостолы, когда, по случаю возникших недоумений касательно обрезания и некоторых обрядов, желая постановить общие для всей Церкви правила, определили их соборно (Деян. 15, 28). С тех пор, как только открылась возможность созывать вселенские Соборы, на них окончательно решались дела, касавшиеся всей Церкви, как свидетельствует история этих Соборов. Выше власти вселенских Соборов никакая власть в делах веры не признавалась: безусловно покоряться решениям и узаконениям вселенских Соборов почиталось непременным долгом всех верующих и в частности пастырей Церкви. При таком устройстве вселенской Церкви, когда все частные церкви покоряются узаконениям вселенских Соборов, чуждым человеческому производству, осуществляется ее духовное единство и непогрешимость. Без особых доказательств ясно, что право заседать на Соборах и решать на них церковные дела принадлежат исключительно одним епископам, как главам частных церквей: пресвитеры, во всем зависящие от местных архипастырей только с согласия их могут допускаться на Соборы и только как советники или помощники, или поверенные от них, занимая на Соборе вторые места. Точно также могут допускаться и диаконы. Поэтому Соборы обыкновенно назывались собраниями епископов и исчислялись по количеству последних, хотя бы там присутствовали и другие священнослужители.

Участие мирян в жизни Церкви

Хотя нет Церкви без епископа и вообще без иерархии, но одна иерархия не составляет Церкви. Церковь в ее человеческом составе есть единство иерархии и паствы объединяемых Духом Святым по вере их в Главу Церкви - Иисуса Христа. Иерархия установлена, чтобы служить спасению верующих, приводить их ко Христу. Поэтому верующие-миряне представляют живую и деятельную силу в Церкви. Христос есть Источник жизни как для пастырей, так и для пасомых и все по мере веры входят в общение с Ним, образуя Его духовное тело. Пастыри, совершая свое служение, обязаны приводить верующих ко Христу, утверждать в их сознании истину, главенства Христова, возглавляясь и сами во Христе. Пасомые взирают на пастырей как служителей Христовых, чрез которых Он Сам Духом Святым учит, священнодействует и управляет Церковию: они приемлют пастырей во Имя Христово и во Имя Христово оказывают им послушание, внимание и попечение. Признавая основой взаимных отношений между пастырями и пасомыми общую веру во Христа, а не господствование и подчинение по признаку существенного разделения церковного состава на учащих и изучаемых (как в рим. катал.). Церковь усвояла в древности и ныне представляет мирянам участие в делах Церкви в меру дарований каждого ее члена, это предполагается и самым понятием о Церкви, уподобляемой ап. Павлом живому человеческому телу, в котором каждая часть имеет свое назначение, способствующее его жизни. В апостольское и послеапостольское время простые верующие принимали участие в делах Церкви. Они участвовали на соборах, (начиная с апостольского), в церковном суде и прочих церковных учреждениях (напр. благотворительных). Но особенно ясно и решительно участие мирян в делах Церкви проявлялось при избрании пастырей. Можно сказать, что обычай прямого избрания их мирянами был повсеместным во II-III вв. Сохранился этот обычай, хотя недолго, и в последующее время. Но появившиеся беспорядки, злоупотребления и даже насилия при избрании народом епископов повели к постепенным ограничениям прямого участия народа в этом деле, и, наконец, усвоению права избрания епископов епископам же и объявлению недействительным, всякое избрание во епископа или пресвитеры или диакона, делаемое мирскими начальниками. Те де основные начала в участии мирян в делах Церкви призываются и в настоящее время. Все верующие призываются к живому, по возможности непосредственному участию в богослужении, к благоустройству храмов, прихода и пр. Всем разрешается, в случае необходимости действительно участвовать в обсуждении тех или иных вопросов церковной жизни; и если в действительности это участие мирян проявляется не в прежней мере, то это объясняется не забвением или отменой соответствующих начал, а понижением религиозного самосознания верующих позднейшего времени. Также и церковное учительство иерархии не исключает возможности и даже необходимости каждому члену Церкви самому поучаться в слове Божием и из него, как первого источника, почерпать все нужное для спасения. Истинной Церкви Христовой посему не свойственно запрещение чтения Св. Писания и его переводов на живые языки для всех верующих. Древние учители Церкви призывали к исследованию Св. Писания. Св. Иоанн Златоуст в нерадении мирян к учению слова Божия видит главную причину зла в жизни. "Из того-то и выходит весь вред жизни, - говорил он им, - что чтение Св. писания вы считаете приличным только для одних монахов, тогда как сами имеете в этом гораздо больше нужды. Для того, кто живет в мире и каждый день получает раны, особенно нужно врачевство". Но свобода мирских лиц в исследовании писания и учительстве не должна переходить разумные пределы и простираться до самоуверенности, как это наблюдается в реформации. Сообразно с значением Церкви и ее иерархии Православная Церковь обязывает каждого члена ее руководствоваться в понимании и изъяснении слова Божия учением отцов Церкви и их суждениями проверять собственное разумение. Предание Церкви должно быть руководствующим началом в жизни каждого. Имея в виду преимущественное значение в этом иерархии, учительство мирянина ограничивается определенными пределами и не простирается до предоставления ему права церковного учителя. Таким образом, церковная жизнь православного мирянина обладает той мерой полноты, которая необходима для его просвящения и освящения.

Церковь земная и Церковь небесная и их отношение

Церковь Христова в обширном смысле обнимает небо и землю, т.е. Христос соединил Собою земное и небесное. Поэтому к Церкви Христовой в обширном смысле принадлежат не только живущие на земле христиане, но и переселившиеся в иной вир, при условии сохранения ими истинной веры. Изменение состояния, то, что мы называем смертию, ощутимо только для нас, а Господь "несть Бог мертвых, но живых: вси бо Тому живи суть" (Лк. 20, 37-38). Если же все верующие во Христа - живые и умершие под главенством Христовым объединяются в одно царство Христово, в одну Церковь, составляют единое тело, то должно быть важное общение между членами этого единства. Должно быть между ними общение веры и любви, взаимная помощь и сослужение спасение. Такое общение между Церковию земною и небесною действительно есть. По верованию православной Церкви оно состоит в следующем: святые Церкви небесной вместе с ангелами молитвенно ходатайствуют пред Богом за членов церкви земной и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на верующих, живущих на земле. Верующие же церкви земной призывают святых на помощь, почитают их, их изображения и мощи. За тех же, кто не прославлен Богом, но перешли в иную жизнь с верою в Спасителя, они умоляют Бога - об отпущении их грехов и приобщения их собору праведных.

Ходатайство святых за верующих, живущих на земле,и молитвенное призывание их в Церкви земной

Снятые люди, отшедшие из земной жизни, не остаются безучастными к судьбам оставшихся на земле. Они содействуют членам Церкви земной в достижении ими спасения. Восточные Патриархи, указывая на веру в Иисуса Христа как единственного Ходатая пред Богом, продолжают так: "Исповедуем также, что святые ходатайствуют о нас в молитвах и прошениях к Нему, а более всех Пренепорочная матерь Божественного Слова, также святые ангелы, хранители наши, апостолы, пророки, мученики, праведные и, все, которых Он прославил, как верных Своих, служителей, к коим причисляем архиереев, иереев, как предстоящих Святому жертвеннику, и праведных мужей, известных своею добродетелью" (8 чел.). Верование в молитвенное предстательство скончавшихся праведников за живущих на земле существовало еще в Церкви ветхозаветной. Так, в книге пр. Иеремии передаются слова Самого Бога: "аще станут Моисей и Самуил пред лицам Моим, несть душа к людям сим" (Иер. 15, 1). Во 2 кн. Макк. упоминается о молитве умерших праведников первосв. Опии и пророка Иеремии - за народ иудейский (2 Мак. 15, 12, 14). В Новом Завете истина о молитвенном предстательстве святых за церковь земную наиболее ясно засвидетельствована св. Иоанном Богословом в Апокалипсисе. Он удостоился видеть, как "ангел ста пред олтарем, имеяй кадильницу злату: и даны быша ему фимиами мнози, да даст молитвам святих всех на олтарь златый, сущий пред престолам. И изыде дым кадильный молитвами святых от руки ангела пред Бога" (Ап. 8, 3, 4). В другом месте он же говорит о видении 24 старцев, приносящих Богу молитвы святых. Вера в молитвы святых за церковь земную оправдывается и соображениями о смысле и духе христианской религии. Святые, полные любви к земным братьям, переносят эту любовь и в загробную жизнь, ибо "любы николиже отпадет" (1 Кор. 13, 8). И если они молились за близких им по духу на земле, то эта молитва не прекращается и на небе. Святые - это те, кто уподобился Христу в духе веры и любви. А так как Он есть наш постоянный Ходатай ко Отцу, то и уподобляющиеся Ему праведники не могут не быть предстателями о нас пред престолом Божиим: иначе они не имели бы в себе духа Христова, не были бы подобны Спасителю. Верование Церкви в ходатайство пред Богом святых и в их готовность оказать помощь членам Церкви земной служит основанием для живущих на земле к тому, чтобы призывать святых в молитвах. Призывают их, конечно, не как существа, обладающие собственною властию совершить что-либо, а как близких Богу, как друзей Божиих, как ходатаев пред Ним, которые своим предстательством могут усиливать значение наших молитв пред Богом. Такое призывание святых, являясь одною из форм общения в духе любви, может быть только благоугодно Богу. Это подтверждается Св. Писанием. Так, Сам Бог повелел некогда Авимелеху, царю Герарскому, просить Авраама помолиться об избавлении его от гибели за жену Авраамову Сарру (Быт. 20, 7-19). Согрешившие друзья Иова по повелению Божию должны были просить молитв за себя у этого праведника, чтобы избегнуть наказания Божия и грехи их были прощены ради Иова (Иов. 42, 8-9). Здесь и другие места в Ветхом Завете, свидетельствующие о том же. В Новом Завете эта истина раскрывается еще яснее и в нем постоянно внушается, чтобы христиане молились друг за друга. Апостол Иаков говорит: "молитеся друг за друга: много бо может молитва праведного споспешествуема" и в доказательство приводит пример силы молитвы прор. Илии (Иак. 5, 16-18). Апостол Павел сам молился о верующих и к ним обращался с просьбою о молитве. "Молю вы, братие, Господем нашим Иисусом Христом и любовию духа, споспешествуйте в молитвах о мне к Богу" (Рим. 16, 30), или "братие, молитеся о нас" (1 Сол. 5, 25). Здесь говорится об обращении к молитвам святых, когда они на земле. Но естествен вывод о том, чтобы обращаться с молитвою к отшедшим к Богу праведникам. Там их предстательство пред Богом за людей может быть только сильнее, чище и действеннее. Нельзя сомневаться в том, что святые по отшествии своем на небо могут слышать наши молитвы, знать наши нужды и исполнять наши просьбы. Если во время земной жизни многие из святых обладали даром прозорливости и высшего ведения, то тем более после смерти, предстоя престолу Божию, они имеют этот высокий дар и знают, что делается на земле. Евангельские данные, в частности, притча о богатом и Лазаре, беседа Моисея и Илии на Фаворе и другие данные Нового Завета свидетельствуют, что это так и есть. Практика Церкви свидетельствует, что начиная со времен апостольских, она всегда обращалась с молитвами и к святым. Об этом говорят чинопоследования древних литургий (напр. литургии ап. Иакова) и нынешних литургий.

Почитание святых

Праведники не только призываются в молитвах, но и достойно чествуются или прославляются верующими. Почитание святых в Церкви выражается в благоговейном воспоминании их подвигов и дел, с целью подражания им, в празднествах в их честь, в сооружении храмов во имя святых и т.д. Это почитание - выражение нашего благоговения к святым как верным рабам и друзьям Божиим, освященных при помощи благодати Божией. Поэтому - здесь не только прославление самых святых, как наиболее полно отразивших в себе образ Божий, но и прославление Самого Бога, "дивного во святых Своих". В Священном Писании нет прямой заповеди о почитании святых, но это почитание вполне соответствует духу нашей религии. Святые - близкие Богу люди: они друзья Божии (Пс. 138, 17), друзья Христовы (Ин. 15, 14), сонаследники Христу (Рим. 8, 17), близкие и родные Ему (Мр. 3, 35), молитвенники и заступники за нас пред Богом, ради которых Бог щадил целые беззаконные города (Быт. 18, 23-32), сохранил и бытие человеческого рода ради праведного Ноя и его семейства. Удостоенные проставления от Самого Бога, они должны почитаться и нами как образцы святости, нравственного совершенства, к которому должны стремиться все. В Откровении даются и прямые примеры почитания святых. В ветхозаветные времена благочестивые израильтяне почитали праведников как во время их земной жизни, так и после кончины их. О почитании праведников после смерти говорит ряд изречений Св. Писания: "В память вечную будет праведник" (Пс. 111, 6). "Память праведника пребудет благословенна" (Притч. 10, 7). Евангелие указывает на обычай иудеев созидать гробы пророков и украшать памятники праведников (Мф. 23,29). В Новом Завете мысль о почитании святых дается еще яснее. Спаситель говорит апостолам: "вы друзи Мои есте" (Ин. 15, 14, 15). "Иже вас приемлет, Мене приемлет: иже приемлет Мене, приемлет Пославшаго Мя (Мф. 10, 40). О значении почитания праведников сказал: "и приемляй пророка во имя пророче мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведниче, мзду праведничу приимет" (Мф. 10, 41). Преблагословенная Дева Мария сама предрекла о Своем прославлении человечеством: "отныне ублажат Мя вси роди" (Лк. 1, 48). Апостол Павел говорит: "слава, честь и мир всякому делающему благое" (Рим. 2, 10). Есть у него и другие мысли о почитании праведников. В христианской Церкви почитание святых вошло в обычай с первых дней ее существования. Свидетельства об этом мы находим в записях о страданиях св. Игнатия Богоносца, св. Поликарпа Смирнского, в Постановлениях апостольских и др. 20-е правило "Гангрского собора" предает клятве отрицающих празднование памяти святых, а отцы VII Вселенского Собора об этом говорят так: "с любовью принимали и Господни, и апостольские, и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и превозносить во-первых, истинную Богородицу, высшую всех небесных сил, а также и святые ангельские силы, блаженных и всеславных апостолов и пророков, славных и победоносных подвизавшихся за Христа мучеников, святых и богоносных учителей и всех преподобных мужей, а равно и просить их ходатайства, так как они могут приближать нас к Богу".

Почитание мощей св. угодников Божиих

Православная Церковь чтит мощи или останки прославленных угодников Божиих. Почитание мощей выражается в благоговейном хранении их в соответствующих гробницах в храмах, и поклонении им. Почитание мощей, в сущности, есть практическое выражение догмата о связи земной Церкви с Церковию небесной. Как не все святые прославляются по воле Божией нетлением мощей, так и самое нетление тел св. угодников обнаруживается не в одном и том же виде. Мощи святых представляют иногда более или менее целые тела /кости и плоть/, иногда же одни кости, лишенные плоти. И самое название останков "мощи" в древности прилагалось для обозначения преимущественно просто костей, а затем и нетленных тел святых людей. Древние свидетельства упоминают как о сохранившихся костях, так и телах угодников Божиих. Мнение, что мощи святых суть целые тела, основано на предположении, будто именно нетление мощей или, вернее, тела составляет доказательство святости угодников Божиих. Но в действительности это доказательство усматривается Церковию не в нетлении их тел, а в чудесах, которые творятся при гробах св. угодников или их мощей; само же нетление составляет лишь дополнительное чудо к тем чудесам, которые творятся чрез посредство их. Для признания нетленности мощей не требуется сохранения в целости всего тела почитаемого, но достаточно бывает сохранения от тления только части тела и даже только костей его - если эти сохранившиеся в нетлении части тела или кожи источают исцеления. Тление тела есть неизбежный закон, которому в силу слов Господа: "земля еси и в землю отыдеши", подвергаются и святые, тела которых в большей наименьшей части непременно истлевают. Почитание мощей понятно уже по факту прославления их Самим Богом дарованием нетления. Тела христиан-храмы Духа Святаго, в особенности же тела Святых, исполненных благодати. Они освящаются и проницаются силою Христовою, подобно тому, как сосуд, содержащий благовонный состав, проникается благоухания. Этою силою тела святых еще при жизни очищаются от греха: ею же они и после смерти сохраняется от тления. Поэтому - почитание мощей - прославление силы Христовой. Прославление Богом мощей чудесами служит новым побуждением к чествованию их. "Владыка Христос, - говорит св. Иоанн Дамаскин, - даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния. Через мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные... и всякое даяние благое от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненною верой". Почитание мощей известно в христианстве с глубокой древности. Есть предание, что ев. Лука принес в Антиохию десную руку св. Иоанна Предтечи. Во времена гонений христиане уносили с места казни тела мучеников, с честью погребали их и на их гробах совершали божественные службы. Отсюда получил свое начало древний обычай - полагать в алтаре мощи св. мучеников, что соблюдается и теперь. С прекращением гонений чествование мощей стало открытым и получило свой определенный церковный характер. Почитание мощей было закреплено определением VII Вселенского собора, которое предает отлучению или низложению отвергающих почитание останков святых.

Почитание св. икон

Церковь благоговейно чтит и священные изображения святых или иконы, вместе с изображением Самого Господа. Почитание икон, как и мощей, выражается в поклонении пред ними, церковных празднествах и пр. Почитается, конечно, не физическая сущность икон, а изображенные на них существа. Священные изображения составляют естественную принадлежность православных храмов: для молящихся они служат постоянной и понятной проповедию о единстве церкви земной и небесной. Употребление их в частных домах является для верующих также постоянным напоминанием о новом и близком общении с теми, кто изображен на иконах. Основания для употребления и благоговейного почитания св. изображений имеются в Св. Писании. Еще в ветхозаветной скинии были изображения херувимов, эти изображения были и в храме Соломоновом. Этим священным, изображениям херувимов - существ близких к Богу, - вполне соответствует изображения в христианских храмах ангелов и близких к Богу людей - святых, как молитвенников и помощников для живущих на земле. Кроме изображений ангелов и святых людей в христианской Церкви применяются и изображения Божества. Бог Отец изображается в виде Ветхого деньми - старца, согласно видению прор. Даниила (7, 9); Сын Божий - в человеческом виде как младенец, отрок и муж зрелого возраста: Дух Святый - в виде голубя, духовные дары Его - в виде огненных языков. В Ветхом Навете не было изображений Божества, подобных христианским изображениям. Бог не открылся еврейскому народу в каком-либо телесном образе. Но во времена нового Завета Бог, - в Лице Иисуса Христа явился во плоти. В Нем же показуется и образ Бога Отца: Видевый Мене виде Отца" (Ин. 14, 8), сказал Он Филиппу. И Дух Святый открылся телесным образом в виде голубя, в момент Крещения (Лк. 3, 22). Такие откровения и явления Бога людям в Новом Завете показали, что настало время чтить Его и чрез иконы и изображения: человечество было подготовлено к принятию Бога во плоти, люди настолько созрели духовно, что для них изображение Божества не послужит поводом к идолослужению. Некоторые предуказания на изображение Божества можно усматривать и в Ветхом Завете. Таким был медный змий, предизображавший спасение, а, следовательно, и Спасителя. Ковчег Завета - был образом присутствия Божия. В христианской Церкви употребление и почитание икон получило начало с глубокой древности. По древнейшему церковному преданию первою христианскою иконою был образ Христа Спасителя, отпечатленный Им Самим на убрусе для эдесского князя Авгаря. Церковное предание считает первым иконописцем св. ев. Луку, написавшего иконы Божией Матери, о благоговении передававшиеся из рода в род /у нас - Владимирская икона Божией Матери/.- Во 2 и 3 вв. священные изображения, несомненно, применялись также. Конечно, иконопочитание тогда, ввиду обстоятельств времени, не могло быть широко распространено, и самые изображения носили преимущественно символический характер. Наиболее распространенными были изображения Спасителя под видом Доброго Пастыря, под символом рыбы, агнца, феникса (символ воскресения) и др. В катакомбах найдены изображения разных событий священной истории, напр. Рождество Спасителя, Его Крещение, претворение воды в вино, беседа с самарянкою, воскрешение Лазаря и др. Открыты в катакомбах и изображения Божией Матери, с Младенцем и без Младенца, а также изображения событий св. истории, связанные с Нею. Сохранились в катакомбах и изображения ветхозаветных лиц и событий - Авраама, Моисея, пророков и др. Все эти изображения имели у древних христиан, несомненно, религиозное значение, так как они находились в местах богослужения и бескровной жертвы. Об употреблении и почитании икон в первые три века христианства свидетельствуют и церковные учителя и писатели того времени: таковы Минуций Феликс, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др. С IV-го века, со времени торжества христианства, священные изображения стали появляться в значительном количестве. Отцы VII -го Вселенского собора окончательно утвердили догмат иконопочитания, дав соответствующее вероопределение: "Последующе богоглаголивому учению св. отец наших и преданию кафолическия Церкви... определяем "подобно изображению честного и животворящего креста полагати во святых Божиих церквах, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях: честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камней (мозаика) и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочные Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей.… Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и поклоняющийся иконе покланяется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение святых отец наших, сие есть предание кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие". Применение икон в религиозном обиходе вполне оправдывается потребностями верующей человеческой души, стремящейся приблизить к своему сознанию образ и память о Боге, Божией Матери и святых угодниках. Иконы напоминают нам о бесчисленных благодеяниях к нам Бога и святых Его, о высоких подвигах и добродетелях этих святых, которым мы должны подражать, и таким образом возбуждают и воспитывают в нас христианские чувства и настроения. К благоговейному чествованию св. икон возбуждают христиан и многие чудеса, совершаемые чрез них Богом. Есть ряд исторических свидетельств в благотворном действии священных изображений на души людей, действии, возникшем от благоговейного созерцания их. Таковы примеры св. Марии Египетской, св. князя Владимира.

Молитвы Церкви за умерших