Последовательным опять неким восхождением слово руководствует мысль нашу на высоты добродетели, Ибо кто подкрепился в силах пищею, показал эту силу в борьбе с противниками и оказался победителем над противоборствующими, тот возводится тогда к таинственному оному боговедению. А сим научает нас слово, в чем и сколько надлежит преуспеть по жизни, чтобы осмелиться потом приступить мыслию к горе боговедения, услышать глас труб, войти во мрак, где Сам Бог, и начертать на скрижалях Божественные письмена, — и если они сокрушатся по чьему либо прегрешению, снова представить Богу руками истесанные скрижали, и чтобы на них Божественным перстом начертались письмена, не приведенные в исполнение на первых.

Но лучше будет последовательно по порядку самой истории приспособить смысл ее к высшему разумению. Когда, кто, взирая на Моисея и на облако (которые оба путеводят идущих стезею добродетели, и Моисей при этом заменяет законные предписания, а облако — предводителя в законе), умом достигшим чистоты. в прохождении чрез воду, убив и отделив от себя иноплеменника; вкусит Мерры, то есть, жизни, удаленной от удовольствий, которая на первый раз кажется вкушающим горькою и противною, а в приявших древо производит сладостное ощущение; и потом насладившись красотами евангельских финиковых дерев и источников, исполнившись живой воды, которая есть камень, приняв в себя небесный хлеб, и показав свое мужество над иноплеменниками, при чем причиною победы служит воздеяние рук законодателя, предуказующее собою таинство креста: тогда возводится он к созерцанию превысшего Естества. Путем же к таковому ведению бывает для него чистота, не только тела, очищаемого какими-либо окроплениями, но и одежд, измоченных водою от всякой нечистоты. А сие значит, что намеревающемуся приступить к созерцанию всего сущего, должно очистить себя во всем, быть чистым и не скверным по душе и по телу, омывшим с себя нечистоту соответственно душе и телу,—чтобы могли мы оказаться чистыми пред Тем, Кто видит сокровенное, и чтобы благоприличие в видимом сообразно было внутреннему расположению души. Посему-то пред восхождением на гору, по Божию повелению, измываются «ризы» (Исх. 19,10), и ризами гадательно означается благоприличная наружность жизни. Ибо никто не скажет, что эта чувственная нечистота риз для восходящих к Богу бывает препятствием к сему восхождению; напротив того думаю, что ризами прекрасно именуется вся наружность житейских занятий. Исправив это, и как можно дальше, отогнав от горы стадо бессловесных, приступает потом человек к восхождению до высоких понятий. А что ни одному бессловесному не дозволяется являться у горы, это, по моему предположению, значит, что в созерцании умопредставляемого превышается знание, доставляемое чувством. Ибо природе бессловесных свойственно распоряжаться по одному чувству без участия ума: ими руководит зрение: нередко и слух приводит в стремление к чему-нибудь, и все иное, от чего чувство приходит в деятельность, имеет великую силу в бессловесных. Созерцание же Бога совершается не по видимому, и не по слышимому, и никаким из обыкновенных понятий не объемлется; ибо сего «не видел глаз и не слышало ухо», и это не есть что-либо из входящего обыкновенно «на сердце человеку» (1 Кор. 2,9). Напротив того, намеревающемуся приступить к уразумению высокого, надлежит предочистить нрав свой от всякого чувственного и бессловесного движения, омыв ум от всякого мнения, составляемого по какому либо предположению, и отлучив себя от привычного собеседования с своею сожительницею, то есть, с чувственностью (она есть как бы супруга и сожительница нашей природы); и когда станет кто чист от всего этого, тогда уже осмеливаться ему приступить к горе.

Подлинно крутая и неприступная гора — богословие, и к подгорию его едва подходит большая часть людей; разве кто Моисей, и при восхождении будет вмещать в слух звуки труб, которые, по точному слову истории, по мере восхождения делаются еще более крепкими (Исх. 19,19). А проповедь о Божием естестве действительно есть труба, поражающая слух; велико открываемое с первого раза, но больше и важнее достигающее до слуха напоследок. Закон и Пророки вострубили о Божественной тайне домостроительства о человеке: но первые гласы слабы были для того, чтобы достигнуть до непокорного слуха; и потому отяжелевший слух Иудеев не принял гласа труб. Но с продолжением времени трубы, как говорит Писание, сделались более крепкими; потому что последние звуки, изданные евангельскою проповедью, достигли слуха. Так Дух впоследствии громче звучал в своих орудиях, и звук делался более напряженным. Орудия же, издававшие один духовный звук, были Пророки и Апостолы, от которых, как говорит псалмопение: «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Пс. 18,5).

Если же множество не вмещает сходящего свыше гласа, но предоставляет самому Моисею узнать тайны и преподать народу учение какое дознает тон по наставлению свыше: то это введено и в церкви. Не все сами собою доходят до уразумения тайн, но, избрав из себя способного вместить божественное, с благопризнательностию преклоняют пред ним слух, почитая верным все, что услышат от сего посвященного в божественные тайны. Ибо не все, как сказано, Апостолы, не все Пророки (1 Кор. 12,29). Но не во многих церквах соблюдается сие ныне. Ибо многие, имеющие еще нужду в очищении от сделанного в прежней жизни, какие-то не омытые, оскверненные житейскими привязанностями, прикрываясь своим неразумным чувством, осмеливаются на божественное восхождение, где приводятся в колебание собственными своими помыслами; потому что еретические мнения делаются какими-то камнями, совершенно погребающими под собою самого изобретателя худых учений.

Что же означается тем, что Моисей пребывает во мраке, и в нем только видит Бога? Ибо повествуемое ныне кажется несколько противоположным первому богоявлению. Тогда Божество видимо было во свете, а теперь — во мраке. И этого не почитаем выходящим из ряда представляющегося высшему нашему взгляду. Учит же сим слово, что ведение благочестия в первый раз бывает светом для тех, в ком появляется. Почему представляемое в уме противоположно благочестию есть тьма, а отвращение от тьмы делается причастием света. Ум же, простираясь далее, с большею и совершеннейшею всегда внимательностью углубляясь в уразумение истинно постижимого, чем паче приближается к созерцанию, тем более усматривает несозерцаемость Божественного естества. Ибо оставив все видимое, не только, что восприемлет чувство, но и что видит, кажется, разум, непрестанно идет к более внутреннему, пока пытливостью разума не проникнет в незримое и непостижимое, и там не увидит Бога. Ибо в этом истинное познание искомого; в том и познание наше, что не знаем, потому что искомое выше всякого познания, как бы некиим мраком, объято отовсюду непостижимостью. Посему, и возвышенный Иоанн, бывший в сем светозарном мраке, говорит: «Бога же не видел никто никогда» (Ин. 1,18), решительно утверждая сими словами, что не людям только, но и всякому разумному естеству, недоступно ведение Божией сущности. Посему Моисей, когда стал выше ведением, тогда исповедует, что видит Бога во мраке, то есть, тогда познает, что Божество в самом естестве Своем то самое и есть, что выше всякого ведения и постижения. Ибо сказано: «видел Моисей во мраке Бога» (Исх. 20,21). Кто же Бог? Тот, «Кто положи тьму покров Свой» (Пс. 17,12), как говорит Давид. В этом мраке и посвященный в тайны.

Но бывший там, чему предварительно наставлен был мраком, тому снова обучается мраком же, чтобы, как думаю, для нас стало тверже это учение, засвидетельствованное Божиим гласом. Ибо слово Божие, во-первых запрещает людям уподоблять Божество чему либо познаваемому (Исх. 20,4); так как всякое понятие, согласно с каким либо удобопостижимым представлением составляемое по некоему естественному уразумению и предположению, созидает Божий кумир, а не возвещает о Самом Боге. Но добродетель по благочестию делится на два вида, относясь частью к Божеству, а частью к преспеянию нравов; потому что и чистота нрава есть часть благочестия. Посему, дознав во-первых, что надлежало познать о Боге (а познанием было не знать о Боге ничего познаваемого человеческим разумением), потом научается Моисей и второму виду добродетели, дознав, какими упражнениями достигаем преспеяния в добродетельной жизни.

После сего Моисей вводится в нерукотворенную скинию. Кто же последует за ним, когда входит он в таковые тайны и столько возвышается умом? Тот, кто, как бы ступая с вершины на вершину, восхождением на высоты непрестанно становится выше и выше себя самого. Так Моисей, сперва оставляет подгорье, отделившись от всех оказавшихся немощными к восхождению. Потом приемлет слухом гласы труб, возносясь на высоту восхождения. При сем проникает в невидимое святилище боговедения, и даже в нем не останавливается; но переходит в нерукотворенную скинию: ибо в этом встречает действительно предел и сам возвысившийся таковыми восхождениями. Мне кажется, что и в другом смысле небесная труба делается учителем для восходящего к нерукотворенному входу. Ибо устроение небесных чудес, взывающее о являемой в существах премудрости и проповедующее в видимом великую славу Божию, по сказанному: «небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18,2), по ясности и доброзвучности наставления само делается велегласною трубою, как говорит один из Пророков: вострубил Бог свыше. А кто очистил себя и изострил слух сердца, тот, приняв сей звук, разумею производимый обозрением существ, путеводится им к ведению Божией силы, так что проникает разумом туда, где Сам Бог. Сие-то в Писании именуется мраком, который по толкованию, как сказали мы, означает неведомое и незримое. В нем-то быв Моисей, видит нерукотворенную оную скинию, которую показывает дольним в вещественном подобии.

Какая же это нерукотворенная скиния, показуемая Моисею на горе? Та, на которую повелевается ему взирать, как на Первообраз, чтобы рукотворенным устройством ее показать нерукотворенное чудо. Ибо сказано: «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх.25,40). Эти золотые столпы, утвержденные на сёребряных основаниях и с серебряными также надглавьями; эти еще другие приличные столпы, у которых надглавья и основания из вещества меди и в середине между концами серебро; внутри же у всех столпов — дерево, не принимающее в себя гнилости; от наружности кругом разливается блистание таковых веществ; некий также кивот сияет чистым золотом; и то, на чем держится золотой этот оклад — тоже дерево, не принимающее в себя гнилости. При сем некий светильник, один в стволу при основании, а к верху делящийся на семь ветвей, с равным числом кругов на ветвях. Вещество светильника — золото, в составе его никакой пустоты, ни даже деревянной внутри опоры. Сверх сего алтарь, очистилище и, так называемые, херувимы, которых крылами осенен ковчег — все это было золото, не на внешней только поверхности имело доброцветность, но все было цельное, одно и тоже вещество простиралось внутрь до самой глубины. Сверх того были испещренные завесы ткатского искусства, в которых разные цветы для красоты ткани взаимно были переплетены между собою; сими завесами отделялось в скинии, и что было видимо и доступно некоторым из священнодействующих, и что для всех непроницаемо и недоступно: и прежде упомянутой части имя было: «Святое»: а сокровенной: «Святое Святых». Кроме того купели, кадильники, облачение внешними опонами, опоны власяные и кожи, окрашенные в красный цвет, — это и все прочее, что Моисей приготовляет по Божию слову, какой ум уразумеет во всей точности? чему нерукотворенному служит сие подобием? Какую пользу взирающим приносит это вещественное подобие виденного Моисеем на горе?

Но хорошо, кажется мне, поступим, точное рассуждение о сем предоставив тем. которые имеют силу духом испытывать глубины Божии, если только найдется кто либо таковой, что может, как сказал Апостол, «духом глаголать тайны» (1 Кор. 14,2). А что о предложенном мнении сказано нами по догадке и предположительно, то предоставим на суд читателям признать достойным того, чтобы это, или отвергнуть, или принять, как принявший на себя суд решит своим умом. Посему, последуя Павлу, отчасти раскрывающему в этом тайну. и взяв для себя в сказанном хотя малый предлог, утверждаем, что Моисей в образе научен был тайне скинии, объемлющей собою вселенную. Скиния же сия да будет Христос, Божия сила и Божия Премудрость; она нерукотворенна по собственному своему естеству, допускает же устроение, когда должно стало скинии сей быть водруженною в нас; так что некоторым образом она есть и не созданная и созданная; как предсуществующая, она не сотворена, а как приявшая сей вещественный состав, стала сотворенною. Сказуемое нами, вероятно, не неясно для приявших в точности таинство нашей веры. Ибо единое из всего, и что было прежде веков, и что произошло напоследок веков, что не имело нужды во временном происхождении (как иметь нужду во временном рождении тому, что прежде времен и веков?), и ради нас, но безрассудству растливших бытие свое, допустило то, что пришло в бытие, подобно нам, чтобы ставшее вне сущего снова возвести в сущее. А это есть единородный Бог, в Себе все объемлющий, но и в нас водрузивший Свою скинию.

Если же скиниею именуется столь великое благо, то нимало не смущайся, христолюбец, что заключающаяся в речении выразительность умаляет величие естества Божия; ибо и никакое другое из имен недостойно естества, означаемого им, но все одинаково ниже точного значения, как признаваемые малыми, так м те, в которых предположительно усматривается некое величие понятий. Но как из всех прочих имен каждое в известном значении благочестиво употребляется в показание Божией силы: — таковы, например, имена: врач, пастырь, покровитель, хлеб, ангел, виноградная лоза, путь, дверь, обитель, вода, камень, источник и все иное, что говорится о Боге: так в некоем боголепном значении именуется Он и сим словом: скиния. Ибо всеобемлющая существа сила, в которой обитает вся полнота Божества, этот общий покров вселенной, Тот, Кто все в Себе содержит, в собственном смысле именуется скиниею.

Необходимо же, чтобы ведение было соответственно имени, и каждая часть видимого руководила к какому либо взгляду, открывающему боголепное представление. Итак, поскольку великий Апостол говорит, что завесою в дольней скинии есть плоть (Евр. 10,20), говорит же, думаю, потому, что состав ее из различных четырех стихий, и вероятно самому Апостолу, когда было ему видение скинии, и восхищен он был в пренебесные святилища, открыты были духом тайны рая: то хорошо будет обратить внимание на сие частное истолкование, приноровить к части и целый наш взгляд на скинию. Извлечем же из собственных слов Апостола объяснение загадочных представлений о скинии. В одном месте говорит он об Единородном, Которого разумеем под скиниею: «ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано» (Кол. 1,16). Посему добровидные и златокованные столпы, носила, кольца и эти херувимы, прикрывающие крылами кивот, и все прочее, что заключает в себе описание сооружения скинии, (если кто, взирая на это, будет иметь высший взгляд) суть премирные силы, созерцаемые в скинии, по Божественному изволению поддерживающие собою вселенную. Там истинные наши «посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1,14), — как бы «кольцами» какими прикрепленные к спасаемым нашим душам, лежащих на земле поднимающие на себе в высоту добродетели. О Херувимах же Писание сказав, что они крылами покрывают таинства, положенные в кивоте завета, подтверждает сим представленный нами взгляд на скинию: ибо знаем, что сие имя употребляется о тех силах, окрест Божия естества созерцаемых, которые видели умом Исаия и Иезекииль. Да и кивот завета, покрываемый крылами, да не представляется чем-то странным для слуха; ибо и у Исаии дознаем подобное сему, загадочно сказанное Пророком о крылах. Здесь упоминается кивот, а там лице, но под тем и другим одно существо разумеется, чем, как мне кажется, и дается нам понять, что взгляд на неизреченное недоступен. И если слышишь о светильниках, раздельно держащихся на одном свечнике, чтобы возсиявающий всюду свет был богат и обилен; то не погрешишь рассуждая, что сей скинии приличны многообразные облистания Духа, как говорит Исаия, различая семь светлостей Духа (Ис. 11,2). А очистилище, думаю, не требует и истолкования, так как сокровенное его значение раскрыто Апостолом, который говорит: «которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» (Рим. 3,25) душ наших. Слыша об алтаре и алтаре кадильном, представляю мысленно непрестанно совершаемое в сей скинии поклонение пренебесных сил; ибо сказано, что язык, не только земных и преисподних, но и небесных воссылает хвалу Началу всех: а это есть приятная Богу жертва, «плод уст», как говорит Апостол (Евр. 13,15), и благоухание молитв. Если же в числе преобразований усматриваем окрашенную кожу и волосяные ткани: то сим не нарушается неразрывная цельность взгляда. Пророческое око, пришедши в видение Божественного, усматривает там предопределенное спасительное страдание, которое означается тем и другим из сказанного. Как красный цвет толкуется: кровь; так волосы: умерщвление; потому что волос на теле лишен ощущения, почему и служит знаком в собственном смысле мертвости.

Итак, сие-то усматривает в этом Пророк, когда возводит взор к горней скинии. Если же кто обратит взгляд на дольнюю скинию; то, поскольку у Павла нередко Церковь именуется Христом, хорошо сделает, признав, что служители Божественного таинства, которых Писание называет столпами Церкви, а также Апостолы, учители и Пророки, именуются одними и теми же именами. Ибо не Петр только, Иоанн и Иаков суть столпы Церкви; и не один Иоанн Креститель «был светильник, горящий и светящий» (Иоан. 5,35): но и все послужившие утверждением Церкви, и по делам своим соделавшиеся светилами, называются и столпами, и светильниками. «Вы есть свет мира», говорит Господь Апостолам (Мф. 5,14). А Божественный Апостол и другим еще повелевает быть столпами, говоря: «будьте тверды и непоколебимы» (1 Кор. 15,58), и Тимофея устроил он в прекрасный столп, соделав его, как сам выражается, столпом и утверждением истинной Церкви (1 Тим. 3,15). В сей скинии всегда видимы и жертвы хваления и фимиам молитвы, приносимые и утром и вечером. Дает же сие разуметь великий Давид, исправляя «в воню благоухания» пред Богом фимиам молитвы, и с воздеянием рук священнодействуя жертву (Пс. 140,2). А кто слышит о купелях, тот, без сомнения, представит в уме таинственной водою омывающих скверну грехов: купелью был Иоанн, во Иордане омывая крещением покаяния; купелью был Петр, однажды вдруг три тысячи приведший к воде; купелью был Филипп для евнуха Кандакии. Купелями бывают и сообщающие благодать всем причащающимся сего дара. Не погрешит против надлежащего разумения, кто предположит, что «опоны» (Исх. 26,1), во взаимном между собою соединении обемлющие вокруг скинию, означают исполненное любви и мира единомыслие верующих. Ибо так истолковал Давид, который говорит: «утверждает в пределах твоих мир» (Пс. 147,3). «А кожа червленая» (14) и «опоны власяные» (7), служащие к украшению скинии, получат сообразное себе значение, то есть, умерщвление греховной плоти, загадочно изображенное червленою кожею, и суровый образ жизни по воздержанию, чем особенно украшается скиния Церкви, потому что кожи, не имеющие в себе данной природою жизненной силы, от червленой краски делаются благоцветными. А сие научает нас тому, что цветущая Духом благодать не в ком другом бывает, а только в умертвивших себя греху. Если же червленым цветом означается в слове целомудренная стыдливость, то охотно соглашаюсь на сие суждение. Но сплетение волос, производя грубую и жесткую для осязания ткань, дает подразумевать суровое воздержание, изнуряющее силы неразлучных с нами страстей: все же подобное сему доказывает собою девственная жизнь, изнуряющая плоть живущих так. Если же внутренность скинии, называемая: святое святых, для многих недоступна: то и сего не почитаем противоречащим последовательности наших разумений. Ибо истина сущих действительно есть нечто святое, даже святое святых, и для многих неприкосновенное и неприступное. Поскольку она пребывает в сокровенной и неизглаголанной глубине таинственной скинии, то познанию превышающих понятие сущих надлежит быть не пытливым. Должно веровать, что искомое есть, однако же не подлежит взорам всех, а пребывает неизглаголанным в сокровенных глубинах мысли.

Этому и подобному научившись из видения того, что в скинии, достигшее до чистоты и возведенное на высоту таковыми зрелищами душевное оное Моисеево око снова восходит на самый верх иных представлений, изучая облачение священства. Сюда принадлежит риза «внутренняя» (Исх. 28,31), риза верхняя, и этот сияющий блеском различных камней «наперсник» (4), и повязка на голове, и над нею «диадема» (Исх. 29,6), «надраги» (Лев. 6,10), «яблоки, позвонки» (28,33). Потом поверх всего слово и явление, и в обоих усматриваемая истина, также с обеих сторон примкнутые к ним «нарамники» с начертанными на них именами патриархов. Множество сих облачений, да и самые именования их таковы, что не возможно точное в подробности их обозрение. Ибо что за наименования телесных одежд: — явление, слово, истина? Конечно сим явно показывается, что историею описывается не это, не чувственное облачение, а душевное убранство, истканное добродетельными предначинаниями.

Цвет подира — «синева» (28,32); некоторые же из объяснявших слово сие прежде нас говорят, что сим цветом означается воздух. Но действительно ли таковой цвет имеет какое либо сродство с цветом воздуха, сего не намерен я утверждать в точности: но и не отвергаю утверждаемого: потому что понятие сие согласно с надлежащим взглядом на добродетель, а именно, требует, чтобы намеревающийся быть священнослужителем пред Богом, тело свое представить в священнодействие, и соделаться не мертвенным закланием в жертве живой и в служении словесном, не повреждал души каким либо грубым и многоплотяным облачением жизни, но чистотою оной, подобно какой-либо паутинной нити, утончал все житейские предначинания, приближался к тому, чтобы стать парящим горе, легким, воздушным, и сокрушить в себе это телесное естество. В таком случае, когда услышим последнюю трубу, по гласу Повелевающего, оказавшись необремененными и легкими, превыспренно, вместе с Господом, понесемся по воздуху, никаким бременем не увлекаемые на землю. Посему кто по совету Псалмопевца, так, «суетен всякий человек» (Пс. 38,12), тот облекся в воздушный оный хитон, нисходящий от главы до края ног.