Когда Господь предложил учение о Таинстве Тела и Крови, полагая в нем необходимое условие общения с Собою и источник жизни истинной, тогда "многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним" (Ин. 6, 66). Слишком чудесным показалось им такое дело беспредельной милости Божией к нам, и нерасположение к чудесному отделило их от Господа. Господь видел это и, однако, готовый быть распятым за спасение каждого, не находил возможным умалить или отменить чудесное. Так оно необходимо в Домостроительстве нашего спасения! Хотя, конечно, с сожалением, но оставил Он их идти от Себя во тьму неверия и пагубу и не им только, но и избранным двенадцати сказал по этому случаю: "не хотите ли и вы отойти?" (Ин. 6, 67), изъявляя готовность и их отпустить, если не склонятся перед чудесным. Отсюда выходит, что избегать чудесного есть то же, что избегать Господа Спасителя, и отвращающийся от чудесного есть то же, что погибающий. Да внемлют этому те, которые приходят в ужас при одном напоминании о чудесном! Встретят и они чудо, которому не смогут уже перечить,-это смерть и по смерти- Суд. Но послужит ли эта невозможность перечить им во спасение один Бог знает. Епископ Феофан Затворник (107, 126-127).

Искупитель предвидел, что души учеников возмутятся от страданий Его, и заранее предсказывал им как страдание Свое, так и славу Воскресения Своего, чтобы они, увидев Его умирающим, не сомневались и в Его воскресении. Но так как ученики, еще живущие по плоти, не могли понять слов тайны, Он совершает чудо. У них на глазах получает прозрение слепец, чтобы небесные дела укрепили в вере тех, кто не понимал слов о небесной тайне.

Но чудеса Господа и Спасителя нашего надо понимать так, чтобы веровать и в истинность событий, и, сверх того, постичь их глубинный смысл. Ибо могущество дел Его указывает на одно, а таинственность их говорит о другом.

Так, по самой притче (Мк. 10, 46-52) мы не знаем, кого таинственно представляет прозревший. А этот слепец прообразует род человеческий. Изгнанный в лице прародителя из рая, не имеющий понятия о вышнем свете, он страдает во тьме своего осуждения. Но явлением Искупителя просвещается и начинает видеть и желать радости внутреннего света, и обращается к добродетели на пути к жизни.

Замечательно, что слепец получил прозрение, когда Иисус приближался к Иерихону. Ибо слово "иерихон" означает "луна", а луна на священном языке служит образом немощи плоти, и когда она убывает в своем месячном течении, то служит образом нашей смерти. Итак, когда Спаситель наш приближался к Иерихону, слепец получает прозрение. Это значит, что когда Божество приемлет на Себя немощь нашей плоти, род человеческий обретает потерянный им свет. Ибо поскольку Бог претерпевает человеческое, постольку же человек получает силы к Божественному.

Этот слепец, по Писанию, сидел именно при пути и просил милостыню. А Сама Истина говорит: "Я есмь путь" (Ин. 14, 6). Слепец-тот, кто не имеет понятия о ясности вечного света. Но если он уже верует в Искупителя, то сидит при пути. Если же верует, но не хочет просить о даровании ему вечного света и не молится, то он остается слепцом, хотя и сидящим при пути, но не просящим о милости. А если кто и уверовал, и познал слепоту души своей, и молится о даровании ему света истины, то он-слепец, сидящий при пути и просящий о милости прозрения. Итак, кто сознает мрак слепоты своей, кто имеет понятие о свете вечности, которого не видит, тот вопиет из глубины сердца и умиленно взывает: "Иисус, Сын Давидов! помилуй меня". Но послушаем, что следует за воплями слепца: "Многие заставляли его молчать".

Что же означают эти "многие"

простора нашей молитве.

Итак "многие заставляли его молчать", потому что прежде чем Иисус приблизится к душе, преступления, сотворенные нами, запечатлеваясь в памяти, смущают нас во время самой молитвы.

Что же сделал наперекор этому слепец, который желал прозрения? "Он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня". Вот более и более вопиет тот, кого толпа заставляет молчать; так, чем более стесняет нас тягостный шум плотских помыслов, тем пламеннее и настойчивее должны мы молиться. Этот шум мешает молитве, так как и в это время мы больше всего страдаем от воображения грехов наших. Но тем более и надо возвышать голос сердца, чем сильнее препятствия, тогда он превысит шум нетерпимых помыслов и своим напряжением и неотступностью достигнет святого слуха Господня.

Но когда мы усиливаем молитву, мы запечатлеваем в уме образ проходящего Иисуса. Поэтому в Евангелии далее сказано: "Иисус остановился и велел его позвать". Останавливается Тот, Кто прежде проходил мимо; так, когда мы во время молитвы еще слышим шум помыслов, тогда чувствуем, что Иисус как бы проходит мимо. Когда же мы делаем особенное усилие в молитве, Иисус останавливается, чтобы вернуть нам свет. Бог водворяется в сердце, и потерянный свет возвращается.

Впрочем, в этом событии Господь внушает нам и еще нечто, помогающее нам различить человеческое и Божественное в Нем. Вопль слепца услышал Иисус проходящий, а чудо прозрения совершил остановившийся. Проходить свойственно человеку и стоять-Божеству. По человечеству Он родился, возрастал, умер, воскрес, переходил из места в место. И так как в Божестве нет изменяемости, а "проходить" значит то же, что изменяться, то это "прохождение" было именно по плоти, а не по Божеству. Но по Божеству Ему свойственно всегда стоять, потому что Он Вездесущ. Итак, вопиющего слепца слышит Иисус "проходящий", а прозрение дарует "стоящий": как человек. Он, сочувствуя, сжалился над слепотой нашей, но свет благодати проливает силою Божества Своего.

И замечательно, что Он говорит подошедшему слепцу: "чего ты хочешь от Меня?". Неужели Тот, Кто даровать мог прозрение, не знал, чего хотел слепец? Но Он хочет, чтобы мы просили, хотя Сам знает, чего мы будем просить и что даровать нам по нашим просьбам. Он заповедует непрестанно молиться и, несмотря на то, говорит: "знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (Мф. 6, 8). Но мы должны просить Его, чтобы возбудить сердце к молитве. Поэтому и слепец тотчас ответил: "Учитель! чтобы мне прозреть". Слепец просит у Господа не золота, но прозрения, потому что он, хотя и может иметь что-нибудь, но без прозрения не может видеть того, что имеет.

Итак, будем просить света, который можем видеть вместе с одними Ангелами, который не имеет ни начала, ни конца. К этому свету ведет вера. Поэтому и слепцу, при даровании прозрения, Христос отвечает: "иди, вера твоя спасла тебя".