прошлой беседе я говорил о том, что вера в

Бога достигает до нас путем свидетельства;

что всегда человек доводит до нашего

сознания возможность того, что Бог

существует, человек ставит перед нами этот

вопрос. Мне хотелось теперь остановиться

немножко на разных типах свидетельства.

говорил, что можно свидетельствовать о

своем личном пережитом опыте; можно

свидетельствовать об опыте, который

принадлежит тому обществу, той общине,

коллективу, к которому мы сами принадлежим:

мы отчасти разделяем этот опыт, но не

обладаем всем этим опытом. И, наконец, может

до нас достигнуть свидетельство человека

настолько выдающегося, что мы только краем

сознания способны коснуться краешка его

опыта.

вот об этих вещах мне хотелось бы сейчас

сказать. Где кончается опыт и начинается

вера? Если говорить о том, что вера основана

на опыте, то чем она от него отличается? Есть

в творениях древнего отца Церкви, святого

Макария Великого, который жил в Египетской

пустыне в IV веке, замечательное место, где

он старается именно обнаружить тот момент,

когда опыт превращается в веру. Он говорит

об очень глубоком, потрясающем опыте

приближения Бога в молитве, который ему и

другим подвижникам известен или ведом. Он

говорит, что в момент углубленной молитвы

человек отрывается от сознания всего

земного, перестает даже осознавать себя,

переживает только благоговейный ужас,

любовь, поклонение, радость, торжество о

встрече с Богом, Который как-то пронизывает

все его сознание, все его переживания, все

его тело, не оставляя никакой возможности

заглядеться на себя или следить за тем, что