The good part. Conversations with monastics

Что доброго должен я сделать, чтобы иметь жизнь вечную? Господь Иисус сказал ему: "Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог". Здесь Господь наш Иисус Христос прежде всего указывает юноше на то, что он неправильно к Нему обращается, неверно называет Его благим. Ведь для юноши Господь Иисус Христос являлся лишь учителем, человеком, поэтому называть Христа благим ему было нельзя. Никакого земного учителя, даже самой праведной жизни, нельзя именовать благим, потому что благость - это свойство только единого Бога. Если же юноша считает Спасителя благим, тогда он должен понимать, что Христос является истинным Богом.

Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Казалось бы, простой, ясный ответ, но юноша думал, что, может быть, есть какая-то особенная заповедь, которой он не знает. Он думал так, либо не до конца понимая Закон, либо, может быть, предполагая, что существует еще нечто дополнительное помимо Закона. Дело в том, что в то время некоторые иудейские учителя, раввины (по-еврейски "раввин" значит "учитель", самого Спасителя называли Равви, то есть "Учитель"), считали, что необходимо еще некое дополнение к писанному Закону, так называемые предания старцев. Впоследствии они были записаны в особенной книге - "Талмуд". Отдельные ее части интересны и для нас, особенно те поучения, которые принадлежат учителям, жившим в эпоху до пришествия в мир Христа. Это очень мудрые, возвышенные нравственные изречения, по духу своему соответствующие учению Господа Иисуса Христа, например размышления некоего Рабби Гиллеля, или Гамалиила, - того самого праведника, который жил во времена Господа. Уже после вознесения Спасителя, когда синедрион преследовал учеников, Гамалиил встал в собрании иудеев и сказал: "Смотрите, чтоб вы не были богопротивниками", - остановив таким образом их беззаконие. В дальнейшем он, по преданию Православной церкви, стал христианином, и имя его внесено в Святцы - это святой праведный Гамалиил. И вот его поучения тоже находятся в "Талмуде", поэтому нельзя сказать, что все там плохо. Однако впоследствии, уже в христианскую эпоху, когда иудеи старались всячески противиться истине, преподанной Господом, в текст Талмуда было внесено много искажений, нелепостей и даже откровенного кощунства и хулы. Поэтому в целом эта книга является некоторым противопоставлением истинному Преданию и правильному пониманию Священного Писания, в особенности Ветхого Завета, неким, если так можно сказать, антиподом христианства. Уже во времена Господа Иисуса Христа появлялись предания ложные, уклонявшиеся от здравого учения, которые Спаситель называл "преданиями человеческими" и которые порицал.

Итак, этот знатный юноша, должно быть, ожидал услышать нечто вроде старческого предания, но ничего нового Господь ему не сказал. Тот говорит Ему: "Какие?" Господь Иисус сказал: "Ты знаешь заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца своего и матерь свою и люби ближнего своего, как самого себя". В этих словах Спаситель не упоминает о любви к Богу, но говорит о тех заповедях, которые относятся к ближнему, к людям, - по той причине, что любовь к Богу как бы сама собой подразумевалась в этом юноше, как в благочестивом представителе иудейского народа. Господь же, желая открыть перед всеми его нравственное достоинство, говорит именно о том, что не было известно всем. И вот юноша, совершенно искренний и по-настоящему желавший услышать ответ на мучавший его вопрос, ответил: Учитель! Все это сохранил я от юности моей. Чего еще недостает мне? Если бы мы трезво, беспристрастно посмотрели на себя, на свою жизнь, то увидели, что по сравнению с этим юношей мы многого еще не сделали, но даже, наоборот, во многом погрешили и многое нам необходимо исправить. Не убивай, не укради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца своего и матерь свою, люби ближнего своего, как самого себя.

А знатный юноша действительно исполнял данные Господом заповеди: все это я сохранил от юности моей. То есть он был воспитан в благочестии, строго за собой следил и тем не менее чувствовал, что ему чего-то не хватает. Это очень показательно: именно тогда, когда у человека совесть чиста, у него обостряется жажда духовного и он начинает искать большего совершенства, а тот, кто живет в нерадении, кто грешит, наоборот, духовное чувство имеет притупленным и ничего особенного не жаждет, даже не знает, что существует еще нечто лучшее. Итак, именно от нравственного совершенства, от нравственной безупречности человек восходит к жажде духовной жизни.

Чего еще не достает мне? Услышав сие, Господь Иисус полюбил его и, взглянув на него, сказал ему: "Еще одного недостает тебе; если хочешь быть совершенным, пойди, продай все, что имеешь, и раздай нищим, и приходи, следуй за Мною, взяв крест; и будешь иметь сокровище на небесах". Господь Иисус полюбил юношу за то, что этому юноше казались недостаточными свои добродетели и исполнение данных заповедей, а хотелось большего. Такая ревность вызвала в Господе особое к нему расположение. Именно от расположения, а не с целью обличить немощь и недостатки юноши, и по причине желания этого человека достигнуть совершенства в деле спасения, желания сделать все, что необходимо, а не довольствоваться чем-то минимальным, Господь и говорит ему: Одного недостает тебе; если хочешь быть совершенным, пойди, продай все... То есть в рвении юноши сделать что-то, так сказать, сверх необходимых заповедей Господь усматривает стремление к совершенству: если хочешь быть совершенным.

Следовательно, во власти человека желать или не желать совершенства: он может удовольствоваться чем-то минимально необходимым, а может исполнить все возможное. И вот это все возможное для нашего спасения - оно и является совершенством. Совершенством не в том смысле, что делает нас безупречными существами, которым спасение обеспечено и которые уже в этой жизни могут быть спокойны, но в том, что мы прилагаем все наши силы без остатка к тому, чтобы подвигом на земле стяжать вечную жизнь. Пойди, продай все, что имеешь, и раздай нищим - то есть, любя ближнего, не только удели ему что-либо от своего избытка, но отдай ему все. А раздав все нищим, мы сами становимся нищими. И про нас с вами, оставивших мир, можно сказать, что мы исполняем эту заповедь, отказавшись от всего земного, отдав все нуждающимся людям. Исполнив ее в отношении внешнего делания, мы должны уже более устремлять внимание на свои внутренние чувства, на то, чтобы внутри себя стяжать непоколебимую, постоянную любовь к ближнему.

И приходи, и следуй за мной.

И в этом смысле мы все также обязаны следовать за Спасителем. Взяв крест - значит не просто идти за Ним, а быть готовым потерпеть и скорби, и страдания, если будет необходимость. И будешь иметь сокровище на небесах. Отказавшись от земного сокровища, мы приобретаем Небесное; а что такое Небесное сокровище? Это, конечно же, залог спасения, надежда на будущую жизнь. И как состоятельный человек, у которого есть материальные средства, может утешать себя какими-нибудь земными удовольствиями - так и богатый духовно, имеющий сокровище на Небесах, способен удовлетворять и утешать себя духовными благами уже в этой жизни.

Услышав сие слово, юноша опечалился и, смутившись от слова сего, отошел со скорбию; потому что был очень богат, имел большое имение. Мы видим, что привязанность к богатству, надежда на него, привычка жить свободно, легко, удовлетворять все свои прихоти при помощи материальных преимуществ заставила этого юношу смутиться, и он отошел от Спасителя со скорбью, потому что большое богатство, которым он обладал, внушило ему чувство любостяжания или, если хотите, жадности. В самом деле, когда мы имеем что-либо в небольшом количестве, нам легко отказаться от нашего малого, нищенского имущества. Когда же мы владеем значительным состоянием, дарующим нам большие преимущества в мире, то отречься от него бывает чрезвычайно трудно.

Господь Иисус, видя, что он опечалился, посмотрел вокруг и сказал ученикам Своим: "Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное". Что такое Царство Божие, или Царство Небесное? Это то же самое, что и вечная жизнь, вечное блаженство. Конечно же, ученики в то время еще не совсем понимали, о чем идет речь. Однако теперь мы знаем, что Спаситель подразумевал не какое-то (как думали ученики) справедливое земное Царство, в котором будут господствовать Божественные законы, но имел в виду будущую жизнь после смерти.

Ученики ужаснулись от слов Его. Ужаснулись не из-за того, что переживали за себя, ведь на самом деле к тому времени они уже все что имели оставили и сами следовали за Господом (поэтому непосредственно к ним это обличение Спасителя не относилось), но от того, что переживали за других учеников, которые имели имущество и еще могли испытывать к нему привязанность. Таким образом, учение Господа для многих было неожиданным, потому что всегда богатство, земное благополучие, считалось признаком Божьего благословения, а земные скорби (болезни, смерть родных, лишение имущества и др.) воспринимались как Божие наказание. Стыдно, что и мы, живя в христианскую эпоху, после того, как уже почти две тысячи лет проповедуется Евангелие, имеем подобное суеверие. Поэтому тем более в то время, когда такой взгляд на вещи был привычным, учение Спасителя явилось для всех неожиданным и странным, учение о том, что богатому, с общепринятой точки зрения - имеющему благословение от Бога, человеку, оказывается, очень трудно войти в Царство Божие.

Ученики ужаснулись от слов Его. Но Господь Иисус, ответствуя на сие, опять сказал им: "Дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!" Господь уточняет свою мысль: не просто богатым трудно войти в Царствие Божие, а именно надеющимся на богатство. Потому что если человек богат, но надеется на Бога и использует свое богатство для служения Ему и ближним, то оно является не препятствием, а, скорее, средством для стяжания вечной блаженной жизни, особенно когда человек не имеет привязанности к своему богатству и какие-либо скорби, с ним связанные, воспринимает как нечто само собой разумеющееся, считает их происходящими по воле Божией и поэтому пребывает спокойным и невозмутимым.

Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие! Слова эти толкуют по-разному - есть три взгляда на это изречение. Во-первых, его можно понимать буквально: верблюд не может пройти сквозь игольное ухо, потому что это для него невозможно. Другое понимание - уже более, если можно так выразиться, снисходительное: "верблюдом" в старину называли корабельный канат, которому хотя и трудно пройти через игольное ухо, но все-таки это вещи в каком-то смысле друг с другом сопоставимые. И наконец, третье понимание (мне кажется, наиболее здравое) основано на исторических открытиях. "Игольным ухом" или "игольными ушами" в древности назывались узкие пешеходные ворота в городских стенах Иерусалима. При наступлении вечера ворота, в которые днем вводили вьючный скот, закрывались, а открытыми оставлялись только узкие калитки для пешеходов, чтобы люди могли ночью войти в город и быть в безопасности. Но некоторые торговцы, опоздавшие к моменту закрытия больших ворот и не желавшие оставлять без присмотра, без охраны, свой вьючный скот, особенно если имели какие-то ценные товары, заставляли верблюда становиться на колени и так протаскивали его в эти пешеходные ворота. Если принять последнее толкование, то оно может объяснить предыдущую фразу Спасителя: Трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие. То есть нельзя сказать, что невозможно, но трудно - так же, как верблюду проползти в узкую дверь.

Услышав это, ученики Его весьма изумились и говорили между собою: "так кто же может спастись?" Изумление учеников не прошло после объяснения Спасителя, Его уточнение не повлияло на них и они не успокоились, потому что так и не поняли, кто же спасется, если люди, как будто имеющие на себе благословение (в смысле материального благополучия), едва-едва, с большим трудом могут войти в Царство Божие. Кто же тогда может спастись? Возможно, ученики задавали себе такой вопрос потому, что понимали, что на свою большую или малую собственность надеются почти все. Ведь случается, что человек почти нищий все равно дорожит своим убогим имуществом и рассчитывает с его помощью поддерживать свое материальное благополучие, забывая о том, что самое главное - это молитва.