Для него не существует личности Бога как ценности самой по себе (как, впрочем, и личностей других людей). Для Шострома ценно только то, что может ему что-то дать.

Да, христианский священник не должен ощущать себя судьей или "посвященным" над толпой, потому что его задача не в том, чтобы распутывать житейские проблемы прихожан. Он поставлен служить делу единения людей с Богом. Если у него не будет хоть сколько-нибудь собственного опыта живой встречи с Богом, то он неминуемо становится "слепым вождем слепых" (Мф. 15, 14), как Христос называл фарисеев. Критику клерикализма Шострома отчасти нельзя не признать справедливой. В данном случае он выступает против религиозной нетерпимости, безусловно распространенной во всех христианских деноминациях, которую проще всего назвать новозаветным словом "фарисейство". Ошибка Шострома здесь в том, что причастность человека к религии он рисует как взаимоотношение с таинственным кланом жрецов и священников, а не с Богом! На самом деле священник - это не "полубог"

Религия без Бога современной западной цивилизации

Идеологи современной цивилизации не считают, что религию пора сдавать в музей - нет, она еще может пригодиться! Для нее находят посильную задачу - обеспечить комфортное функционирование людей-винтиков, приводящих в движение цивилизацию потребления. Понятно, что в этом случае религия воспринимается не более чем система психотерапевтической профилактики. С этой точки зрения Э. Шостром и рассматривает религию: "Не скажу ничего нового: религия, как и жизнь, может быть манипулятивной и актуализационной. Манипулятивная религия - это та, которая заставляет человека поверить в собственное несовершенство. Она вселяет в него недоверие к собственной природе, после чего человек начинает испытывать потребность во внешней религиозной системе".

Не только любая вещь, но и любое дело может быть исполнено правильно и неправильно. Христианская традиция также усматривает во взаимоотношении человека с Богом (то есть религии) различные уровни правильности. Авва Дорофей, например, в соответствии с Писанием выделял три типа отношения человека к Богу: раб, подчиняющийся Ему из-за страха наказания; наемник, работающий за плату; и сын, которым руководит любовь к Отцу. Третий уровень соответствует совершенству. По словам св. апостола Иоанна Богослова: "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви" (1 Ин. 4, 18). Если христианство и не отвергает "рабов" и "наемников", то только потому, что рассматривает их устроение как путь к любви.

Служители "мира сего" по-другому разделяют религию на "плохую" и "хорошую". "Актуализированная же религия, - далее раскрывает Шостром свое понимание положительного полюса религии, - позволяет нам поверить, что Царство Божие внутри нас и что доверие своему естеству (тому, что есть) не что иное, как высшая форма религии". Итак, по Шострому, недоверие себе - плохо; самоуверенность хорошо. В таком случае любой верующий, признающий над собой власть и Промысл Божий, жертва манипулятивной религии. "Хорошая религия" поэтому, по Шострому, - это вера в себя, плохая - вера в Бога! Ну а верующий в "недоверии к собственной природе", которое осуждает Шостром, может увидеть лишь признание перед Богом своей неспособности сопротивляться греху. Пожалуй, можно допустить, что манипулятивным (читай - "плохим") вариантом религии Шостром называет тот же уровень раба, то есть выполнение религиозных предписаний из страха. Но Шострому, кроме рабского, неизвестны никакие другие уровни. То, что он считает "хорошей" религией, - идолопоклонство самому себе.

Когда автор говорит о манипулятивной религии, вселяющей в человека недоверие к собственной природе, то что он может при этом понимать под внешней религиозной системой? Ясно, что здесь не может идти речь о Боге... Как уже само собой разумеющееся Шостром предполагает, что человек становится жертвой манипуляторов жрецов и священников, которые, собственно, ради своих корыстных целей и внедряют в сознание людей потребность в этой "внешней системе". А ни какого Бога, Который слышит и к Которому можно обращаться, на самом деле нет... Но, может быть, - хочется возразить ему, - люди все-таки испытывают потребность не в системе, а в Боге, Который тебя любит и Которого радостно любить?!

Актуализатор Шострома готов доверять своему естеству и даже восхищаться творением рук Божественных, но совершенно не готов и не желает доверять Самому Богу. Почему же для него вера в свое естество или во что угодно иное, не имеющее качество личности, спокойнее, чем вера в Бога-Личность, любящего и требовательного? По большому счету ответ понятен: "естество" не потребует ответственности за прожитую жизнь, вера в него как-то спокойнее... И эту веру в собственную природу без намека на признание Личности Бога Шостром называет "высшей формой религии".

"Актуализированная религия, - продолжает он приспосабливать религию под свои терапевтические задачи, - нацелена на то, чтобы способствовать росту индивидуальности и направлять ее на гуманные цели". Интересно получается.

Значит, цель религии (как ее понимает Шостром) - не Бог, а некие цели, гуманность, то есть полезность которых каждый определяет сам для себя. Это - предел индивидуализма и одиночества! Хотя в некотором смысле это может соответствовать сознанию "наемника", правда, не в полном смысле, поскольку "наемник" все же вступил во взаимоотношения с Богом, он ожидает от Него определенной награды за свой труд. Человеку же, принадлежащему к "актуализированной религии" Шострома, не с кем вступать во взаимоотношения - не с собственным же естеством! Такой человек, как утверждает Шостром, доверяет "своему естеству" как "творению рук Божиих", но по какой-то трагической причине ему не приходит в голову от "творения" обратить свой взор к Творцу...

Путь, Истина и Жизнь... В чем же все-таки смысл жизни...

Вопрос о смысле жизни сейчас чаще всего приводят в качестве примера пустой риторики. Тем не менее для себя каждый имеет какой-то ответ, даже если ответ этот: "Просто жить, чтобы наслаждаться жизнью".

Человек - единственное существо на Земле, обладающее сознанием. Поэтому и сам вопрос о смысле жизни, и ответы на него связаны с этой способностью человека. Способность эта сознавать, то есть не только получать познание от соприкосновения с миром, но с радостным удивлением узнавать, что именно во мне появились эти знания, что это именно я живу в этом мире!

В христианской традиции даже появилось слово "созерцание", похожее на "сознание". Созерцать - это одновременно и видеть нечто, и видеть себя видящим... Любой ответ о смысле жизни включает в себя это состояние.