В сегодняшнем воскресном Евангелии мы читали о том, как Христос спрашивал Петра: «Симоне Ионин, любиши ли Мя?» Почему Господь не обратился к нему: «Петр»? Потому что он испугался, смалодушничал, отрекся и перестал быть Петром, то есть камнем — так назвал его Спаситель за его твердую веру.

И вот Господь спрашивает: «Симоне Ионин, любиши ли Мя?» Петр говорит: «Люблю». Господь спрашивает опять: «Любиши ли Мя?» Петр опять говорит: «Люблю». Тогда Он третий раз спросил, и Петр понял, на что намекает ему Учитель: на его троекратное отречение. Этим самым Господь Своего ученика утвердил в любви и послал на проповедь: «Паси овцы моя».

Святитель Димитрий Ростовский по этому поводу пишет: «Неистинна любовь без креста, без страданий за любимого». Люди часто говорят друг другу: я тебя люблю. Но когда поцелуйчики кончатся, любовь тоже часто кончается. Потому что любовь требует жертвы, а эту жертву приносить трудно, себя жалко, не хочется для любимого что-то сделать, пострадать, потерпеть, смириться, простить самую малость. И получается: только что вроде любили друг друга — а через десять минут ругаются. Значит, нет любви, потому что любовь обязательно требует страдания за любимого: вот ради любимого, ради своей любви я помолчу, ради любимого я потерплю.

Поэтому как о нетвердо верующих говорится: «временем веруют, а во время искушений отпадают», так и о неистинно любящих можно сказать: временем любят, а во время искушений отпадают. Многие легко бросаются словами о любви. Некоторые даже дерзают говорить: ой, я так Бога люблю, у меня только Бог, больше мне ничего не надо. Святой Петр тоже считал себя истинно любящим Господа и говорил: «С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти». Но когда наступило время креста, время страдания, мученичества, он тотчас же отпал, «отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека». Когда его спросили у костра: «Не из учеников ли Его и ты?» — он сказал: нет, нет, нет, что вы, я не знаю Его. Так испугался, что и его поведут, и его будут бить, и его будут пытать.

Поэтому истинна только та любовь, которая не бежит от креста, не боится страданий, готова на раны и на смерть ради любимого, которая во время искушений не отпадает, а, наоборот, еще больше воспламеняется, еще больше радуется тому, что можно эту любовь проявить. Потому что любовь может проявиться только в испытаниях, только в искушениях. Для этого они и попускаются Богом, чтобы человек свою любовь явил.

В жизни каждого из нас есть стремление к добру. Каждый хочет, чтобы все было хорошо, мирно, радостно, спокойно. Это стремление к добру есть стремление к Богу, которое исходит из нашей души и природно нам, потому что нас Бог сотворил. Бог есть добро, Бог есть любовь, поэтому каждый человек, даже который не знает Бога, стремится к добру, к любви, к свету. Только когда природа его полностью извратится, повредится, он начинает стремиться ко злу, зло восхвалять. А так в природе человека Самим Богом заложено стремление к любви. Но к сожалению, настоящей-то любви к Богу у нас нет. Это происходит в силу греха; в силу того, что мы очень привязаны к себе; в силу того, что наша любовь извращена, направлена на себя, а не на Бога. И надо нам стремиться к истинной любви, потому что только она приводит к святости. Ведь цель нашей жизни — это есть святость, достижение общения с Богом, достижение общения с Духом Святым, которое возможно только в любви. Если мы не будем святы, тогда зачем мы живем? Наша жизнь — просто дым, бессмысленное топтание на месте, чтобы потом накормить червей или электрическую печку в крематории.

Конечно, раз мы пришли в храм — пришли Бога прославлять, пришли помолиться Ему, пришли постараться почувствовать Его, оставили все свои дела, пожертвовали субботним отдыхом, — значит, есть у нас какая-то любовь к Богу. Но какова должна быть мера этой любви? Святитель Василий Великий говорит, что любовь заключается в том, чтобы душа непрестанно, через силу напрягалась исполнять волю Божию с целью и желанием славы Божией. Вот какая мера любви! Мы должны стараться жить так изо всех наших сил, чтобы Господь был доволен. Мы должны всегда помнить, что Он на нас смотрит, и думать: а приятно ли Ему на нас смотреть? какие мы сейчас? в каком мы сейчас состоянии духа? в каком настроении? какое у нас выражение лица? приятно ли Ему то, чтó мы в данный момент говорим или что проносится в нашем уме? И если мы зададим себе такой вопрос, ответ придет тут же: нет, мы сейчас не таковы, какими Он нас хотел бы видеть. Поэтому надо изо всех сил направить все усилия своей души на то, чтобы всю эту нечисть изгнать. Вот это и есть мера любви: какую силу человек употребляет ради Бога, так он Его и любит. Кто что для любимого готов сделать, кто на что способен, такова мера его любви.