Есть заповедь Спасителя, согласно кото­рой именно награда от Бога зависит от того, ко­му мы оказываем помощь. Если мы ученику да­дим чашу воды, не потеряем награды своей, а кто поможет пророку, тот получит, как бы разделит награду пророка (см. Мф. 10, 41). И по Святым Отцам, чем более угоден Богу человек, о котором мы заботимся, тем большую мы получаем награ­ду от Бога.

Но здесь есть одно условие, что и ученик, и пророк нуждаются в воде. А мы часто льем во­ду в море.

Не может ли получиться так, что читая у Святых Отцов главы о целомудрии и при этом имея сочувствие ко всяким нецеломудренным помыслам, может получит от чтения больше вреда, чем пользы? Значит ли это, что лучше главы о це­ломудрии не читать? Но в таком случае, если слу­чится искушение, я буду не во всеоружии, так как ничего не читала и не знаю, как противостать ему?

Не надо читать те книги о целомудрии, в которых подробно описываются и анализируют­ся такие состояния, чтобы прочитанное не воз­будило ответных чувств в нашей душе. Но надо знать, как бороться с блудом, как бороться с по­рочными мыслями. Это необходимо.

Говорится, что мы ожидаем награды за труды. А мне кажется, что нужно работать бес­корыстно, не ожидая награды. Иначе получается, что между мною и Богом товарно-денежные отно­шения?

Дело в том, что мы на награду смотрим внешне, как на некий предмет, который нам да­дут. А на самом деле наградой от Бога являет­ся благодать, которую Господь посылает тем, кто исполняет евангельские заповеди, творит волю Его. Так что противоречия, в сущности, нет. Самая большая награда для нас это Сам Господь.

Однажды Вы сказали, что монах должен уклоняться от душевного наслаждения. Что это означает?

Душевное наслаждение это некое чув­ство неги, определенное состояние, когда чело­век погружается в какие-то неясные, темные ощущения своей души. При этом меркнет созна­ние человека, он теряет трезвость, он как бы опьяняется этим наслаждением. В каждой такой душевной сладости есть определенная «доза» блудной страсти.

Почему демоны в большей степени напада­ют на человека, пребывающего в спокойном состо­янии, чем тогда, когда он с утра до вечера работа­ет? Ведь в спокойном состоянии человек может больше внимания и времени уделить молитве, чем, находясь на работе, в суете, среди людей.

Грех не вне нас, а в нас самих, и, когда человек пребывает в спокойном состоянии, он начинает активно проявлять себя. Поэтому для монаха состояние покоя может быть весьма опасным состоянием вместо молитвы могут появится страсти. Для монаха физический труд, не до изнеможения, а до определенной степени усталости, необходим. В одном патери­ке повествуется о старце, который заставлял по­слушников, когда им нечего было делать, пере­носить камни от одной стены к другой, а затем обратно.

Где граница между трезвым представле­нием о человеке, с которым я общаюсь, и осужде­нием? Как исполнять заповедь «не судите», если невольно прикидываешь, что за человек перед то­бой? Особенно тогда, когда возникают деловые от­ношения.

Надо трезво относиться к делам челове­ка, его свойствам и характеру. Осуждать чело­века значит, осуждать не его дела и поступки, а осуждать саму личность, как бы отвергать ее, как бы брать на себя роль судьи над тем, кто не подвластен нам.

Часто осуждение других рождается из тще­славия. Как бороться против осуждения? Можно молиться против этого, но как действенно отка­заться от этого греха?

Когда нам захочется осудить кого-ни­будь, прежде всего, надо помолиться о нем. Тог­да не захочется осуждать. А если уже осудили, то перед сном положим три поклончика о том, кого мы осудили, с молитвой, чтобы Господь ис­правил его.