Итак, наш ближний это тот, кто нуждается в нашей помощи, помощи разной и физической, и духовной.

Легче всего помочь материально. Почему?Потому что человек часто не готов принять иной дар. Внешнюю помощь легко оказать. А вот духовную помощь так, чтобы она была принята — совершить сложнее. Ты хочешь, чтобы человек жил с Богом. Но это не подарок, который лежит у тебя в руке, чтобы он протянул свою руку, а ты вложил бы в нее этот дар.

Это не значит, что духовную помощь совершить нельзя: мы молимся о людях, которые живут с Богом еще анонимно. Но когда произойдет их встреча, когда откроется их сердце, когда они узрят Богато непредсказуемо, это не рациональное действие. Мы можем этого только благо желать, а за человека прийти к Богу нельзя, за человека нельзя стать духовным. Он должен пробудиться сам. А как будет Господь действовать в его жизни это тайна.

Даже если человек не верит в Бога, Бог верит в человека. Верит с надеждой, что может наступить такой момент, когда человек пробудится.

ОЧАГ ЛЮБВИ

Как жить в семье? Нужно, чтобы каждый член семьи включил в жизнь не только что–то материальное например, то, что он зарабатывает — а прежде всего нравственную, духовную сторону. Если и родители, и дети вносят этот вклад, то атмосфера в семье становится радостной и полной.

Однажды к преподобному Серафиму Саровскому пришла мать с маленьким ребенком, чтобы спросить его, как ей воспитывать свое чадо. Старец ответил ей: «Не спешите учить детей музыке, наукам. Души их приготовьте, а остальное все приложится». Он мудро посоветовал ей поставить на первое место в жизни духовное, а не светское начало, ибо душа дороже всего этого мира.

В каждом из нас имеется образ Божий, и «познание о том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого» (преп. Иоанн Дамаскин). Религиозное чувство дано каждому изначально, естественно, как его насущная потребность. Бог с нами, по слову апостола, мы Им и живем, и движемся, и существуем. «Душа знает Бога, Который сотворил ее, и различает добро от зла», — пишет святитель Иоанн Златоуст. Поэтому вера не нуждается в том, чтобы ее искусственно насаждали в человеческой душе как нечто ей чуждое и постороннее. Отсюда проистекает ошибка тех учителей и родителей, которые говорят, что ребенку нужно «навязывать» веру.

Духовно воспитывать это передавать кому–либо не внешние религиозные знания¸, а передавать живого Бога, Его любовь. Реальное содержание Священного Писания не оживет, а превратится в умственное хранилище, если у воспитателя не будет горения сердца.

Живой пример веры лучше всяких слов о вере. «Лучше говорить с Богом, чем говорить о Боге». Митрополит Антоний Сурожский говорил: «Никто не может отойти от мира и обратиться к вечности, если не увидит в глазах или на лице хотя бы одного человека сияние вечной жизни».

Духовно воспитывать значит постоянно питать любовью того, кого тебе поручил Господь, всегда общаться с ним в Духе Святом, внимательно и тихо следя за тем, как в нем начинает действовать Дух Святой. Очень легко управлять детьми, указывать им, что не делать и что делать: креститься, класть поклоны, читать молитвы, жития, подавать милостыню нищим, но это будет более похоже на дрессировку, нежели на взращивание души. Это может погубить внутреннюю свободу ребенка и превратить его в раба.

Духовного человека не строят, не делают, но взращивают, помогают расти в нем живому образу Христа. Растит Господь, а мы только помогаем всем, чем можем, этому росту, благоговейно созерцая тайну одухотворения человека.

Дети, которые живут в семье, должны пройти школу человеколюбия.