Но Евангелие не только формирует черты христианской публицистики, оно выводит ее на мировой уровень. В отличие от ветхозаветной религии иудеев, евангельская весть предназначена для всех людей. Она сама становится поводом к публицистике (позднее им станет весь библейский текст), императивом проповеди, данным свыше. «Благая весть», «благовествование» – это призыв к коммуникации, массовому распространению информации. И послания апостолов, выполнявших проповеднический императив (особенно апостола Павла, образованного иудея), представляют собой полноценную эпистолярную публицистику. В них закрепляется тематический набор, сформированный в Евангелии. Послания апостола Павла, знакомого с античной культурой, по своим стилистическим особенностям приближаются к модели западного рефлективного традиционализма.

В целом Библия становится важнейшей частью христианского публицистического выступления: цитаты из нее могут оказаться как поводом к публицистике, так и составной частью произведения (структурообразующим элементом, аргументом, предметом сравнения, сопоставления). Итак, Библия и христианское учение, опирающееся на нее – один из важнейших источников развития христианской публицистической традиции.

Вторым источником христианской публицистики стал западный рефлективный традиционализм, представленный античной культурой Древней Греции и Древнего Рима. При выходе на мировой уровень христианству пришлось столкнуться с политеистическим, а потому враждебным мировоззрением. Однако для того, чтобы эллинистически настроенная ойкумена могла воспринять новую идею, христианству пришлось ассимилировать опыт античности. Это коснулось, вопервых, самого метода коммуникации, слабо разработанного на Востоке. Поэтому христианская публицистика формируется под воздействием единственного, но хорошо разработанного публицистического метода античности – риторического искусства. Именно риторика позволила христианству заговорить на понятном всей ойкумене языке, овладеть специфическими приемами воздействия на аудиторию. Другой хорошо разработанной школой, оказавшей влияние прежде всего на развитие богословской публицистики, стала античная философия (особенно неоплатонизм). Детально выстроенная поэтика художественного слова, характеризующаяся особым вниманием к эстетической составляющей, подарила христианской публицистике большое разнообразие литературных жанров: диалог, диатриба (внутренний диалог), энкомий (панегирик), поэтические формы и т.д. Следует отметить, что чаще всего христианство берет только методы этих школ, оставляя без внимания эстетическое наполнение и любые связи с античной (т. е. языческой) мифологией. «Нужно рассмотреть каждую науку и приспособить ее к цели»[1], – говорит византийский проповедник IV в. Василий Кесарийский, вновь заостряя внимание на прагматике христианской публицистики, подчиняющей все средства воздействия на аудиторию (литературноэстетические, философские, психологические) единственной религиозномистической сверхзадаче – спасению души. Таким образом, формирование раннехристианской публицистики происходит под воздействием трех главных факторов: христианского учения, выразителем которого является Священное Писание (Библия), и двух древних литературных школ: восточного дорефлективного традиционализма и западного рефлективного традиционализма.

В свою очередь, христианская публицистика оказывает большое влияние на развитие мирового литературнопублицистического процесса. Она является прежде всего проводником христианской идеологии, заложившей основу новой для западного античного мира этической парадигмы и антропологии. В узколитературном смысле это проявляется в акцентировании внимания к внутреннему миру человека, в установлении комплексного подхода к его анализу, сочетающему художественные, религиозные, философские и социальнопсихологические методы. Именно христианская публицистика оказывает влияние на формирование полноценного жанра автобиографии, характеризующегося исповедальностью, открытостью автора перед аудиторией, глубокой рефлексией.

Христианская публицистика стала, как ни парадоксально, хранительницей античного наследия. Уже в VII в. светская риторика исчезает, и лишь ее церковный аналог продолжает сохранять и передавать знание о древнем ораторском искусстве. Следовательно, христианская публицистика (в основе которой лежит именно риторический метод коммуникации) сыграла важную роль в передаче и переработке искусства риторики.

Важное развитие христианская публицистика получает в IV в. в Византийской империи, где христианство приобретает статус легальной, а затем и государственной религии. Этот фактор позволил христианскому оратору почувствовать свою принадлежность к империи, выйти из «катакомбного» существования. Таким образом, государственнополитический фактор формирования христианской публицистики влияет на появление другого – социальноэкономического – фактора, в результате воздействия которого укрепляется и расширяется структура древней православной Церкви как социального института. Для настоящего исследования это важно потому, что в этом развитом институте со сложной иерархической структурой возникают постоянные коммуникационные каналы, которые требуют устойчивых методов коммуникации (важнейшим из которых становится проповедь). Культурноисторический фактор развития христианской публицистики обеспечивает максимальное использование античных литературнофилософских и эстетических школ, лежавших в основе византийской культурной преемственности (творчество Григория Назианзина). Религиозный фактор, в свою очередь, создает уникальную среду для широких богословских споров, в которые (опять же в силу государственной политики) оказались вовлеченными все слои населения. Это обусловило синтез богословия и публицистики (Василий Кесарийский). В результате воздействия комплекса этих факторов и формируется то разнообразие христианской публицистики, которое было продемонстрировано в настоящей работе.

В ходе исследования было доказано, что под православной проповедью следует понимать не какойто определенный художественнопублицистический жанр. Проповедь – метажанровое явление; это метод и форма традиционной массовой коммуникации в Церкви. В зависимости от содержания и конкретной цели выступления проповедь может приобретать черты энкомия (панегирика) святому или его жития, экзегезы (толкования Библии), нравственного наставления, собственно богословского разъяснения и т.п. Для метода ранневизантийской проповеднической коммуникации характерен дидактизм, возвышение оратора над аудиторией, авторитарность и авторитетность его фигуры. С другой стороны, для эстетического наполнения проповеднических выступлений, характерен постоянный дуализм отношения оратора к аудитории и самому себе. Человек рассматривается (с точки зрения христианства) то как образ Божий, что порождает доверительность, исповедальность в беседе с аудиторией, то как погрязшее в грехах, деградировавшее существо, что возвращает оратора к обличительному стилю, к уже обозначенному авторитаризму. Соответственно и сам оратор, обличая, находится вне своей аудитории, выше нее, но, говоря о небесном, божественном, ощущает собственную ничтожность, греховность и отождествляет себя с аудиторией.