Но каково бы ни было отношение к языческой культуре раннехристианских апологетов, они не могли «отстраниться» от античности по ряду причин. Вопервых, согласно историческим сведениям, абсолютное большинство известных в настоящее время раннехристианских писателей получили классическое (риторическое либо юридическое) образование[48]. Как правило, они становились христианами уже в зрелом возрасте, поэтому элементы античной культуры проявлялись в их творчестве очень ярко. В конце концов, апологетам приходилось использовать античное наследие хотя бы потому, что любая другая культура была им недоступна. Античность же имела самый благоприятный материал для развития христианской публицистики: это теории диалога (диалектика) и искусство ведения спора (эристика); это развивавшаяся и шлифовавшаяся столетиями риторика, которая обладала богатейшим арсеналом средств воздействия на аудиторию, громадным опытом публичных выступлений и обязательно носила характер состязательности (так называемый принцип агонистики). Риторика была единственным публицистическим методом античной эпохи[49].

Философия и язык древних апологетов зачастую носят явный отпечаток их античных пристрастий. Исследователи указывают на то, что Тертуллиан подражает Сенеке и Цицерону, а его метод философствования очень близок стоицизму[50]; позднее Ориген приносит в богословие классическую древнегреческую космологию[51]; Августин, как известно, создает теологию на неоплатонической основе.

Уже первые апологеты в своих выступлениях в защиту христианства активно использовали античное культурное наследие. Так, Татиан, обличая языческих философов, цитирует комедию Аристофана «Лягушки»: «Вот как говорит комик о ваших мудрецах: "Это бесплодные виноградные лозы, болтуны, собрание ласточек, исказители искусства"»[52]. Даже доказывая богословские догматы, христиане часто обращались к языческому свидетельству: «А что будет суд Божий и наказание неожиданно постигнет злых, это показал Эсхил»[53].

Соответственно, проникновение античного культурного опыта в христианскую публицистику повлекло за собой появление в ней признаков западного рефлективного традиционализма. В основном это выразилось в использовании риторических приемов, обычных для античности, но неизвестных в восточной традиции. Выступления приобретают ярко выраженное авторство. Апологеты часто опираются на свой собственный опыт, не пытаясь его скрыть или «растворить» в контексте выступления: «Когда я увидел все это, когда ознакомился с мистериями, исследовал различные виды богопочтения... когда и у римлян нашел, что Зевс Аатиар услаждается человеческой кровью и человекоубийцами... тогда я углубился в самого себя и исследовал, каким образом могу найти истину»[54]. Здесь же встречается и обращение к читателю (слушателю) – традиционный риторический прием, усиливающий убедительность речи оратора: «Человек, подражающий собаке! Ты не знаешь Бога и уклоняешься к подражанию животным»[55]. Хорошо древнегреческим ораторам было знакомо и противопоставление, также взятое на вооружение христианскими апологетами: «Некоторые говорят, что Бог есть тело, а я утверждаю, что Бог бестелесен; говорят, что мир неразрушим, а я утверждаю, что разрушится... судиями признают Штоса и ?амаданта, а я самого Бога»[56]. Даже в таких догматических антитезах большую роль играет личная позиция, уверенное авторское «я», совершенно нехарактерное для восточной библейской традиции.

Из опыта судебной риторики христианами были заимствованы способы логического и наглядного доказательства: «Если христиане не ходят на гладиаторские бои, то как они могут совершать убийства сами? Какой же человек, верующий в воскресение, согласится сделаться гробом тех, которые имеют воскреснуть?»[57] (речь идет о том, что христиан нельзя подозревать в каннибализме). Логический принцип используется и в догматических рассуждениях: «Если Бог в первоначальном творении создал не существовавшие тела человеческие... то Он и разрушившиеся какимлибо образом воскресит с такою же легкостию»[58]. Юридический подход особенно характерен для Тертуллиана: он даже привносит юридические термины[59]. Подобная аргументация станет позднее классической для христианского Запада.

Показательными в связи с оценкой влияния античного традиционализма являются рассуждения Афинагора Афинского, касающиеся апологетических принципов: «Тот, кто занимается исследованием этих предметов, должен иметь двоякого рода доказательства: одни (непрямые) – в защиту истины, а другие (прямые) – в подтверждение истины; одни в защиту истины против неверующих или сомневающихся, а другие в подтверждение истины для благомыслящих. Желающие рассуждать об этих предметах должны всегда иметь в виду, что именно нужно в тот или другой раз, и с сим сообразовывать свои доказательства, и сам порядок раскрытия их приспособлять к потребности»[60]. Приведенная цитата необычна для восточной литературы, но вполне традиционна для западной, и является всего лишь перенесением на новую почву риторической теории. Это уже не стихийная проповедь (как у восточных пророков) – проповедь, которая обязательно должна быть произнесена «здесь и сейчас» в силу сверхчеловеческого императива; и даже не осознание собственного миссионерского опыта (как у апостола Павла). Здесь появляется теоретизация, абстракция, рефлексия, основанная на коллективном опыте.

Возникает и новый жанр, не характерный для склонной к монологизму восточной традиции, – диалог. И в этом также заслуга античной культуры, имеющей большой литературный и внелитературный опыт в состязаниях. Если в ветхозаветном тексте иногда встречается тенденция к внутреннему диалогу, размышлению, а у апостола Павла появляются полноценные диатрибы, то раннехристианские апологеты используют уже традиционные античные диалоги с собеседниками.