2. Социальнопросветительская функция. Проповедь не только заставляет аудиторию воспринять и осознать религиозную доктрину, излагаемую автором (что подразумевает индивидуальную рефлексию каждого субъекта аудитории). Проповедничество – это всегда акт социального просвещения. Думается, что слово «просвещение» в данном контексте имеет особое значение и не сводится только к образовательной деятельности или повышению культурного уровня (хотя в условиях многонационального византийского государства, жители которого находились зачастую на разных уровнях культурного развития, это было важно). Для христианского проповедника просвещение имело и мистический смысл. Как уже говорилось, светзнание в христианском богословии является атрибутом Бога. Поэтому проповедник считается в определенной степени передатчиком, носителем этого божественного светазнания, «просветителем». Именно по указанной причине проповедническая деятельность была обязательным атрибутом древнехристианской жизни. Уже апостол Павел говорит в Первом послании к Коринфянам: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую» (1 Кор. 9, 16). Для Иоанна Златоуста дар слова – лучшее орудие проповедника, которым тот обязательно должен владеть: «...предоставлен один вид и способ врачевания – учение словом. Вот орудие, вот пища, вот превосходное растворение воздуха! Это вместо лекарства, это вместо огня, это вместо железа; нужно ли прижечь или отсечь, необходимо употребить слово; если оно нисколько не подействует, то все прочее напрасно» («О священстве» 4, 3). Этой теме – церковному красноречию – посвящено и пятое «Слово о священстве» Златоуста.

3. Коммуникативная функция. Проповедь является одним из основных методов коммуникации в православной Церкви. Хотя данная функция может представляться вторичной, рассмотрение коммуникативных особенностей проповеди имеет большое значение для настоящего исследования. Опишем самые важные из них.

1. Коммуникация в рамках проповеди носит чаще всего односторонний характер, от оратора к аудитории. Поэтому проповедник всегда выступает в роли учителя, вождя, наставника, т.е. находится в неравном положении по отношению к аудитории, которую он поучает. Поэтому проповедь повлияла на установление авторитарного стиля коммуникации в традиционном христианстве (дополнительную роль здесь сыграло и то обстоятельство, что проповедник зачастую имел духовный сан или являлся монахом; это еще больше возвеличивало его в глазах аудитории). Оратор говорит к народу с возвышения (в храме – с амвона), он и физически, как правило, выше него. «Когда смотрю на вашу малочисленность и вижу, что наше стадо уменьшается в каждое собрание..», – так начинает свое «Увещание ходить в церковь» Иоанн Златоуст[119]. «Вижу, что многие после крещения живут небрежнее некрестившихся», – порицает он в другом выступлении[120]. Так проповедник становится одновременно учителем, утешителем и обличителем.

2. Проповедь имеет специфические механизмы, позволяющие оратору устанавливать дополнительный контакт с аудиторией. Ими являются, в первую очередь, религиозные речевые формулы. Так, большинство христианских выступлений заканчивается словами, воздающими хвалу Богу. Например, одна из проповедей Иоанна Златоуста, посвященная примирению с врагами, завершается следующим образом: «Бог же мира и любви, исторгнув всякое раздражение, озлобление и гнев из дугам нашей, да даст нам, как сочленам, тесно соединиться друг с другом и согласно, одними устами и одною душой, постоянно воссылать Ему подобающие благодарственные песнопения, ибо Ему слава и держава во веки веков. Аминь»[121]. Мистическая формула – по сути, краткая молитва – является призывом к аудитории присоединиться к молитвенному прошению оратора, принять участие в его призыве, что означает согласиться с содержанием проповеди, принять ее слова. Не случайно по православной традиции по окончании проповеди аудитория повторяет за священником слово «аминь» (от древнееврейского «да будет верно»).

Другим специфическим способом установления контакта с аудиторией является использование библейских цитат. Библия считается для христианина авторитетнейшим источником религиозных, нравственных и бытовых правил. Поэтому в своих рассуждениях или увещеваниях проповедник опирается в первую очередь на нее. «Если враг твой голоден, накорми его», – цитирует Иоанн Златоуст слова апостола Павла (Рим. 12, 20) в подтверждение своей проповеди, призывающей не гневаться на оскорбляющих[122].

Часто библейские цитаты встраиваются в контекст диатрибы, служа отправной точкой для размышления (далее фразы из Священного Писания выделены. – Р. Ж.): «Так и Павлу все казалось малым, и блеск настоящей жизни – бесполезнее трупов. Поэтому он и восклицал так: для меня мир распят (Тал. 6, 14); поэтому и нас увещевает он сими словами: о горнем помышляйте (Кол. 3, 2). О горнем? О каком горнем говоришь, скажи мне? О том, где солнце, где луна? Нет, говорит, – где же? Где ангелы, архангелы, херувимы, серафимы? Нет, говорит, – так где же? Где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3, I)»[123]. Здесь рассуждение начинается словами об апостоле Павле; затем в подтверждение высказанного о нем суждения, автор предлагает две цитаты из его посланий к Галатам и Колоссянам. Последнюю он подвергает более внимательному рассмотрению, очевидно, чтобы, с одной стороны, дать возможность аудитории включиться в его ход мысли, с другой – исключить возможность неправильной интерпретации апостольских слов. Диатриба оканчивается еще одной цитатой, которая и является ответом на поставленный проповедником вопрос.

Необходимо отметить, что для построения библейской аргументации в проповеди редко используется только один текст Священного Писания, необязательно также и последовательное цитирование. В вышеприведенном примере для аргументации используются цитаты из двух посланий апостола Павла (Колоссянам и Галатам), а фраза, являющаяся отправным пунктом для диатрибы («о горнем помышляйте»; второй стих третьей главы послания к Колоссянам), в тексте послания расположена ниже, чем та, которую Иоанн Златоуст приводит в качестве ответа на вопрос («Где Христос сидит одесную Бога»; первый стих третьей главы).