Евфимий Зигабен

*) Не столько, по словам Феодорита, сладость меда чувствительна и приятна для рта, сколько упражнение в Божием слове веселить мою душу, где употребил гортань, как орган голоса, означая голосом упражнение. Пользуясь оным душа получает из того полезный плод. Другой говорит: Платность Писаний естественно соединена с удобоприемлемостью и прочностью для всякого сердца, предпочитающего истину ВЕРОЯТНОСТИ, как и псалмопевец, изображая весьма ясно сладость истины, говорит: сколь сладки гортани моему слова Твои! Ибо слово мудрое и полезное, как мед для душ и способно уничтожить горечь испорченности нрава. Афанасия: Сладки слова Божии по словесной приятности своей; а выражением: «более меда» означается то, что у людей приятнее всего. Аполлинария: Здравое чувство ощущает сладость меда; а расстроенное лихорадкою еще более получает от него горечи: таким же образом когда чувство умственного твоего вкуса здраво, то оно услаждается словом Божиим, а когда повреждено, то не принимает его и не услаждается им; почему и сказано: в уши безумного ничего не сказывай, чтобы он когда-либо не посмеялся разумным твоим словам (Прит.23, 9). Дидима: Медом называет внешнее учение по причине сладости и приятности речи, а равно и по причине ласкательства, которое поощряет и побуждает к удовольствиям. Итак, слова Божии слаще оной (речи) для уст и гортани праведника по причине напоения, т. е. исполнения, ибо исполнитель предписания закона услаждается тем, что ведет ко спасению, а не тем, что доставляет приятность.

104. От заповедей Твоих разумех (стал сведущее); сего ради возненавидех всяк путь неправды. Я, продолжает, умудрился Твоими заповедями и стал сведущее; почему чрез таковое разумение их я с ненавистно отвратился от всякого злого пути. *)

*) Другой говорит: Я, говорит, отвратился от всякого зла, увидев чрез сравнение с лучшими благами, что оно гнусно и пагубно и достойно совершенной ненависти. Слова Феодорита: Узнав, что Тебе угодно, я отвратился от всякого рода зла.

105. Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим. Закон Твой, говорит, Господи, указывает путь мне к добру, на подобие светильника, или огня, который в ночи сей жизни и во мраке страстей показывает мне путь добродетелей, и не позволяет мне пасть в грех. А стезями называет путь ведущий к Богу, ногами же—идущих по нему. Можно понимать и иначе. Закон, данный Моисеем, когда понимают его телесно и буквально, бывает светильником для упражняющихся в деятельной добродетели, а при разумении его духовном он становится светом для восходящих к созерцанию и познанию. *)

*) Слова Кирилла: Словами Божиими должно услаждаться непрерывно и Священное Писание употреблять, как некий светильник. Афанасия: Кто ходит при свете Божия закона, тот совершает хождение на сей земле, которая есть как ночь и тьма, прямое и непреткновенное. Так Павел, указав на миродержителей тьмы века сего, тьмою изобразил воздух над землею. Прекрасное подобие приводить на сие и Великий Василий: Как мореплаватели получают указание пути в плавании ночью от созвездия, или от другой какой либо постоянно светящей звезды, и по ним они всегда угадывают прямой путь; так и тот, который, как некиими весьма, ясными звездами, управляется заповедями Господа, не дает сна глазам, чтоб иметь в заповедях всегдашнее указание пути. Ибо как добродетель не для всех вообще удобоисполнима и не для всех свойства правды известны; то кто сделает нас мудрыми? И кто уяснит благо, чтобы понимая мы могли исполнять его, кто как не Христос и Его постановления, т. е. свет Евангельских проповедей? Надобно знать, что по словам Феодорита, закон назван светильником: ибо он едва озарял один народ; а Спаситель, как солнце правды, просвещает всю вселенную. А по словам Дидима, светильник есть слово Божие, которое принимает кто либо и чрез которое верует в Бога. Сей-то должен гореть и никогда не угасать; ибо свет у праведников всегда (светит), а свет нечестивых погасает (Прит. 13, 9). В скинии свидетельства светильник был возжигаем, чтобы служившие Богу, видя сей светильнику могли при освещении его совершать службу. Так в церкви возжигается светильник. Феодора: У кого есть слово Божие, и кто пользуется им при всяком действий, и, так сказать, при каждом шаге поднимает ногу для хождения, тот не может преткнуться, как имеющий светильник и пользующийся оным; а кто взяв светильник и, по-видимому, веря ему, не употребляет его при всяком действии, и не смотрит умом на всяком шагу, где поставить душевную свою ногу, тот делает вдвойне грех и тем, что имея слово (ум) не пользуется им везде. Ибо, по пришествии Слова с неба, каждый верующий возжег от сего светильника (и света), без малейшего уменьшения в нем света, свой, и таким образом от одного света появились многие светильники. Итак, во всякое время, при всяком слове, или деле, или помышлении мы должны держать светильник сей пред собой; ибо зажегши светильник не поставляют его под сосудом (Матф.5,15). Тимофея: Светильник обыкновенно употребляют ночью. Итак, поелику по причине смешения и тьмы греховной настоящая жизнь уподобляется ночи, то от Бога дарован нам закон как светильник, чтобы не позволял совершающим по нему путь претыкаться. Он же делается и светом для наших стезей, т. е. поступков и действий.

106. Кляхся и поставих сохранити судьбы правды Твоея. Зная, продолжает, из опыта пользу заповедей Твоих, Господи, я поклялся, то есть дал верное и твердое обещание хранить заповеди Твои, где поставлением означает твердость упомянутой клятвы, т. е. обещания. *)

*) Божественного Василия: Писание во многих местах клятвою уверяет в непреложности чего-либо, как и здесь, где верное и неизменное душевное рассуждение называет клятвою; так как клятвою утверждаются весьма многие вещи. Сказал: я поставил не преступать, но хранить заповеди Твои. Сии же слова могут быть полезны и для клянущихся сделать что-либо злое и думающих, что они хорошо клялись в исполнены сего. Оригена: Выражение: поставил, здесь означает твердую решимость, а: клялся—непреложность такового постановления и неизменность в исполнении на деле. Праведник говорит: я поставляю для души моей суды Божии, и когда их поставлю, тогда исполнится то, что сказано: помышление праведных—суды (Прит. 12, 5).