Чему радоваться? Тому, что вы христиане, что грехи ваши прощены, что имеете благодать Святаго Духа, что живете свято силою Его, что входите в спострадание с Господом и несомненную ради того имеете надежду сподобиться и славного воскресения. Вот о чем радоваться! Избавлены от зла, и всяким благом исполнены, и еще питают надежду верную, что получат такие блага, которых и вообразить нельзя. Как не радоваться? Радость в духе — всегдашняя спутница христиан, и среди лишений произвольных, и среди страданий невольных. Почему Апостол не удовольствовался однажды сказать: радуйтеся,— но: и паки, приложил, радуйтеся.— Как обличительно для вас отсутствие радости духовной! Ибо это несомненный знак: что наше христианство очень недостаточно, много в нем недостает. Больше всего радость сию подсекают земные надежды, и земные вкусы,— и то, что нет усердия на делание всякого встречающего добра: вяла жизнь, живем кое-как, переваливаемся с ноги на ногу.

Святой Златоуст говорит на сие место: «Господь говорит: блажени плачущии — и: горе смеющимся (Мф. 5, 4; ср.: Лк. 6, 25)! Почему же Павел говорит: радуйтеся всегда о Господе? Апостол не противоречит Христу; нимало. Ибо горе смеющимся,— сказал Господь, разумея смех мира сего, бывающий в отношении к делам настоящим; и назвал блаженными плачущих не тех, которые оплакивают только потерю собственности, но тех, которые скорбят и плачут о своих неправдах, размышляя о грехах своих или чужих. Этому плачу не только не противна та радость, но даже от сего плача и происходит она. Ибо оплакивающий и исповедующий свои грехи и неправды — радуется. Иначе сказать, можно плакать о грехах своих, а радоваться о Господе».

Радуйтеся о Господе. «Слова сии вот что значат: живите так, чтобы радоваться. Посему радуйтеся, когда дела для Бога совершаются у вас беспрепятственно. И паки реку, радуйтеся. Так говорить свойственно крепко уверенному и показывающему, что человек, пребывающий в Боге, всегда радуется. Скорбит ли такой, терпит ли что, всегда радуется. Ибо слушай, что повествует Лука об Апостолах: идяху радующеся от лица собора, яко за имя Его сподобишася безчестие прияти (ср : Деян. 5, 41). Если бичи и узы, которые по видимому всего тягостнее, производят радость, то что другое может причинить нам печаль?» (святой Златоуст).

Стих 5. Кротость ваша разумна да будет всем человеком. Господь близ.

Кротость — добродетель, противоположная раздражительности и гневливости. Кто стяжал ее, тот изгнал целую половину страстей. Кротость с чистотою — ограда бесстрастия полного и совершенного. Почему и ублажил ее Господь (см.: Мф. 5, 5). Святой Лествичник определяет ее так: «кротость есть недвижимое устроение души, когда она в бесчестиях и похвалах пребывает одинаковою» (святой Иоанн Лествичник. Лествица, слово 8, 3). «Признак кротости состоит в том, чтобы к раздражающему, и в присутствии его, сохранить залог любви в тихом сердце» (там же, слово 8, 13) — и «чисто о нем молиться» (там же, слово 24, 3). «В кротких сердцах почивает Господь» (там же, слово 24, 7); «кроткая душа — престол простоты» (там же, слово 24, 9).

Святой Златоуст наставление сие поставляет в связи с сказанным прежде об их страданиях Господа ради. Он полагает, что из опасения, как бы филиппийцы не стали неприязненно относиться к причиняющим им скорби, «Апостол увещевает их, чтоб они общего с такими ничего не имели и ненавистию их не преследовали, но с великою кротостию обходились бы, не только с братиями, но даже с врагами и неприятелями». То же пишет и Феодорит: «нападения сопротив-ников переносите мужественно, не воздавайте злом за зло». — Экумений же и Феофилакт поводом к сему уроку считают сильно выраженный Апостолом укор плотоугодникам, тоже из опасения, не стали бы неповинные сему греху во враждебное к ним отношение.— «Но можно и другим образом поставить в связь настоящий урок с тем укором. Тем укором отвратил Апостол филиппийцев от похоти, которая есть первый источник страстей; а сим уроком отвращает их от раздражительности и гневливости — второго источника страстей. Тем и другим ведет их к бесстрастию». Враг обычно борет нас то гневом, то похотию,— чем когда удобнее. Но кого не тревожат ни гнев, ни похоть, кто стяжал против первого кротость и против второй чистоту; к тому для врага доступа нет.

Разумна да будет кротость всем человекам — не с тем, чтобы являть ее напоказ только людям, но в том смысле так говорится, чтобы все люди испытывали вашу кротость в отношении к себе. Это то же, что сказать: будьте кротки ко всем человекам, и своим и чужим, и большим и малым.

Господь близ. Изречение сие можно относить и к предыдущему, и к последующему. Оно подает две мысли, — и что Господь присущ и близ есть всем призывающим Его,— и ту, что второе Господне пришествие близко,— Уверенность в том и другом одинаково способствует к прогнанию гнева и водворению кротости, если поставлять сие изречение в ближайшей связи с предыдущим уроком Одинаково же та и другая мысль способствует и к исполнению того, что заповедует Апостол вслед за сим, то есть чтоб ни о чем не пещись.

Как мысль о вездеприсутствии Божием укрощает гнев, о сем Василий Великий пишет: «каким образом можно не приходить в гнев? Если всегда будешь в той мысли, что ты пред очами зрителя Бога и близ тебя сущего Господа. Ибо какой подданный в глазах государя отважится на что-нибудь ему неугодное?» (святитель Василий Великий. Краткие правила, 29). В другом еще месте пишет он: «если взор человека, по природе с нами равночестного, по превосходству его сана удерживает от страсти (гнева); то не тем ли паче удержится тот, кто несомненно уверен, что Бога имеем зрителем собственных своих движений; потому что Бог, испытующий сердца и утробы, гораздо больше видит душевные движения, нежели человек — изменения в лице» (там же, 127).

Как мысль о близости второго пришествия и суда укрощает гнев и мстительность, это оправдынает повсюдный опыт. Ибо что обыкновенно говорит обижаемый в утешение себя? Есть Бог Судия; Он воздаст. Если приложить к сему убеждение, что Судия Сей — вот явится: то лучшего средства к успокоению встревоженного сердца и быть не может.

Стих 6. Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвою и молением, со благодарением прошения ваша да сказуются Богу.

Ни о чемже пецытеся. Святой Златоуст, соединяя сие наставление с предыдущим: Господь близ,— при мысли о скорбях, претерпеваемых верующими в Филиппах, такое выводит из слов Апостола им утешение: «Господь близ. Ни о чемже пецытеся. Ибо скажите мне, отчего вы унываете? От того ли, что восстают против вас? Ни о чемже пецытеся. Уже настал суд: скоро они дадут ответ в делах своих. Пусть вы в скорби: это скоро кончится. Пусть те коварствуют и угрожают: но и сие недолго будет им попущено; уже близок суд, уже настало время воздаяния, когда все будет напротив. Ни о чемже пецытеся».

Но можно видеть в сих словах урок,— не при скорбях только, но и во всех обстоятельствах жизни своей,—всю печаль свою возвергнуть на Господа, яко Той печется о нас. Апостол внушает — совершенную преданность в волю Божию и отсекает пагубную многозаботливость, которая обычно так томит душу и отнимает всякий покой у сердца. Он предлагает здесь то же, что и Господь, когда говорил: не пецытеся душею и телом... не пецытеся на утрей (ср.: Мф. 6, 25, 34). Ибо есть Отец Небесный, как здесь у Апостола: Господь близ.

Этим не бездействие поощряется, а отсекается злая забота, которая ничего не прибавляет к делам и успеху в них, а только душу томит и сердце точит. Спаситель эту именно страсть и обличал, когда говорил, что как возраста себе не прибавишь заботою, так и в делах — благопоспешения. Трудиться — трудись; а что будет из труда, то Господу предай определить и прими то, что подаст. Ибо хоть трудишься, но плод труда Господь подает. На Него и возверзи всю печаль.— И опять потому, что Он близ.