Сие сказал Я вам, чтобы уберечь вас от скандала.

Изгонят вас из синагог; даже наступает время,

когда всякий, убивающий вас, будет думать,

что он тем служит Богу.

Так будут поступать,

потому что не познали ни Отца, ни Меня.

Но Я сказал вам сие

для того, чтобы вы, когда придет то время,

вспомнили, что Я сказывал вам о том (Ин 15, 23–27; 16,1–4).

Конечно, этот текст имеет в виду битвы и гонения, современные эпохе его создания. Никаких других событий он и не может иметь в виду непосредственно. Но косвенно он имеет в виду и другие — все другие — битвы и гонения, ибо не мстительность над ним господствует, а он господствует над ней. Делать из этого текста прообраз современного антисемитизма под тем предлогом, что этот текст всегда понимали неправильно, — значит поддаваться скандалу, значит превращать в скандал то, что нам дано (как нам сказано), чтобы уберечь нас от скандала, чтобы предотвратить недоразумения, к которым может привести видимая неудача откровения.

Откровение терпит неудачу лишь по видимости; оно приводит к гонениям, способным, казалось бы, его заглушить, но которые в конце концов его исполняют. Пока слова Иисуса до нас не достигли, мы не имеем греха. Мы остаемся на стадии гадаринцев. Гонительская репрезентация еще сохраняет для нас относительную легитимность. Грех — это сопротивление откровению. Это сопротивление проявляется как ненавидящее гонение на источник откровения, то есть на самого истинного Бога, так как это именно он явился, чтобы нарушить наши мелкие договоренности, более или менее уютные, с нашими родными бесами.

Сопротивление гонителей — например, Павла до его обращения — делает явным именно то, что оно должно было бы скрывать ради того, чтобы быть успешным, — а именно, виктимные механизмы. Оно исполняет то разоблачительное слово, которое дискредитирует гонительские обвинения: «возненавидели Меня без причины».

Я вижу здесь теоретическое резюме главного евангельского процесса — того, который описывают все тексты, прокомментированные на предыдущих страницах, и который протекает и в нашей собственной истории, — который протекает, будучи самой историей, с ведома и на глазах всего мира и который есть не что иное, как пришествие Параклета. Когда придет Параклет, говорит Иисус, он будет свидетельствовать обо мне, он откроет смысл моей невинной смерти и всякой невинной смерти с начала и до скончания мира. Таким образом те, кто придут после Христа, будут свидетельствовать подобно ему — не столько своими словами или своей верой, сколько становясь мучениками, умирая, как и сам Иисус.

Конечно же, имеются в виду первые христиане, гонимые евреями или римлянами, но также имеются в виду и евреи, позднее гонимые христианами, имеются в виду все жертвы, гонимые всеми палачами. К чему же в самом деле относится это свидетельство? Я утверждаю, что оно всегда относится к коллективному гонению, порождающему религиозные иллюзии. Именно об этом говорит и следующая фраза: «даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу». В зеркале исторических гонений, средневековых и современных, мы видим если не само учредительное насилие, то по крайней мере его эрзацы — тем более убийственные, что в них уже нет ничего созидательного. Под ударом этого откровения падают охотники на ведьм, равно как и тоталитарные бюрократы. Отныне всякое насилие разоблачает то же, что разоблачают и Страсти Христа, — слабуомный генезис кровавых идолов, всех ложных богов религии, политики и идеологии. Убийцы по-прежнему считают, что их жертвоприношения оправданы. Они по-прежнему не ведают, что творят, и мы должны их простить. Настал час, чтобы мы простили друг друга. Если мы промедлим еще немного, у нас не останется времени.

От переводчика

Перевод некоторых терминов этой книги требует пояснений. Говоря о том, что Евангелие открыло людям прежде от них скрытый механизм козла отпущения, Жирар регулярно использует существительное «revelation» («открытие», «раскрытие»). Поскольку речь идет о открытии, сделанном в Евангелии, то адекватным переводом будет высокое слово «откровение» («непосредственное открытие человеку божественных истин самим Богом», согласно определению Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона); но поскольку речь идет об открытии некоего механизма, то адекватным переводом будет нейтральное стилистически слово «разоблачение», допускающее «механизм» как объект в родительном падеже («откровение механизма» сказать невозможно). Выбор любого из этих слов как единственного перевода обеднил бы смысл текста. Поэтому в данном случае мы решили нарушить обычное правило перевода терминов — «одному термину оригинала соответствует один термин перевода» — ив переводе используем оба слова, в соответствии с контекстом.

Существительное «scandale» и производный глагол «scandaliser» Жирар использует не в том значении, какое они имеют во французских переводах Нового Завета («соблазн», «соблазнять»), а фактически как термины собственной теории, поскольку их внутренняя форма — «skandalon» («ловушка», «то, обо что спотыкаются»; др-греч.) — идеально соответствует понятию «преграда», которое Жирар ввел в рамках своей теории миметического желания. Иначе говоря, этимология этих слов для Жирара важнее их семантики. Поэтому для перевода мы использовали русские слова хотя и с несовпадающей семантикой, зато с той же внутренней формой — «скандал» и «скандализовать», — предполагая, что и они получат в контексте книги необходимый терминологический смысл.

Термин «sacrif iciel», введенный Жираром в книге «Насилие и священное», в настоящей книге хотя и вытесняется терминами «основанный на механизме козла отпущения» и «гонительский», но все же встречается. Относительно его перевода достаточно повторить то, что мы писали, предваряя перевод «Насилия и священного»: «Ключевую роль в книге играет эпитет „sacrificiel“ (crise sacrificielle, interpretation sacrificielle и т. п.), буквально означающий „связанный с жертвоприношением“, „основанный на жертвоприношении“. Поскольку по-русски прилагательное „жертвоприношенческий“ не существует и не может существовать, мы используем в соответствующих случаях слово „жертвенный“» (Рене Жирар. Насилие и священное. М., 2000. С. 5).