5:12. В древней культуре самовосхваление обычно воспринималось как оскорбление (см. также: 3:1; ср.: Прит. 25:27; 27:2); восхвалять себя можно было, только если на то были весьма веские причины, например, самозащита; разрешалось возносить хвалу группе людей, представителем которой был говоривший. Павел здесь использует противопоставление внешнего и внутреннего из 4:16—18, выступая против своих оппонентов, которые хвалятся собой.

5:13. Греческие мудрецы часто говорили, что привычный для них образ жизни многие считают «сумасшествием», хотя сами они считали себя поистине здравомыслящими людьми (ср. также: Прем. 5:4); аналогичным образом и находящиеся в состоянии транса часто описывали свои ощущения с этих позиций. Разные чувства у Павла по отношению к коринфянам и к Богу, вероятно, идут от восприятия поведенияМоисея (см.: Исх. 34:33,34; см. коммент. ко 2 Кор. 3:7—18); он мог бы больше рассказать им о своем состоянии экстаза, если бы счел, что это пойдет им на пользу (см. коммент. к 12:1-7; ср.: 1 Кор. 14:18,19).

5:14,15. Здесь Павел имеет в виду, что все, кто во Христе, участвуют в Его смерти и "воскресении и должны, тем самым, пройти через предварительный опыт этого в служении; см. коммент к 4:10-12.

5:16,17. Внутреннее состояние новой личности, участвующей в воскресении Христовом, означает больше, чем внешние атрибуты земного человека, подверженного тлению и очевидные для каждого (см. коммент. к 4:16—18). В иудаизме этот язык «новой твари» использовался по-разному. (Так, напр., согласно более поздним "раввинистическим воззрениям, обративший кого-то в иудаизм считался сотворившим этого "прозелита; Новому году также придавался смысл начала, поскольку вскоре после него наступал День "искупления, когда прощались все грехи.) Но в ранних текстах, например, в "Книге Юбилеев и в "Свитках Мертвого моря, термин «новое творение» применяется преимущественно к миру грядущему.

Именно в терминах нового творения описывалась жизнь в грядущем мире в Ветхом Завете (Ис. 65:16-18). Для Павла факт, что Мессия Иисус пришел, означает, что верующие уже начали приобщаться к воскресению в грядущем мире (см. коммент. к 4:10-12).

5:18,19. Говоря «нас» — служителей примирения, — Павел имеет в виду самого себя и своих помощников, а не коринфян в их современном состоянии (5:20). Павел использует определенный стиль, который хорошо воспринимался греческой аудиторией: ораторы часто рассуждали на тему о «согласии», тем самым призывая к примирению и единству. Термин, который переведен как «примирение», относится к сфере отношений между людьми; но здесь, как и в Ветхом Завете, примирение между людьми и Богомпредполагает непременное покаяние и искупление кровью жертвы (здесь — смертью Христа).

5:20-6:10 Мольба страдающих посланников Христовых

Объявив, что он и его коллеги являются представителями Христа, Павел умоляет коринфских христиан примириться с Богом (см.: 7:2; ср.: Мф. 10:40).

5:20. Посол был представителем одного государства в другом, и обычно термин «посланники» на Востоке применялся по отношению к легатам императора. Этот образ сопоставим с «апостолами» как уполномоченными посланниками, или вестниками (см. коммент. к 1 Кор. 12:29,30), таковыми были ветхозаветные пророки (Исх. 7:1). (Пророки часто доставляли послания в форме приговора, вынесенного на судебном заседании, или в словах, с которыми обычно обращались цари через посланников сюзерена [верховного правителя] к своим вассалам.) В контексте этого воззвания к примирению Павел, как посол, убеждает коринфян примириться с Верховным правителем — Богом; императоры обычно предпринимали соответствующие меры против нераскаявшихся вассальных государств, и никто не относился к таким предостережениям легкомысленно.

5:21. Здесь Павел имеет в виду, что Христос стал представителем грешников, когда на кресте понес наказание за грех, а Павел и его помощники становятся представителями праведных, когда возвещают это послание. В этом стихе развивается мысль, высказанная в 5:20.

6:1,2. Павел цитирует здесь Ис. 49:8, что соответствует данному контексту. Время мессианского искупления, по выражению Павла (5:17), пришло во Христе. Его аргумент вполне понятен читателям, т. к. греческие мудрецы часто говорили о том, что необходимо найти подходящий момент для возвещения послания, особенно для смелых речей о примирении (согласии, гармонии; см. коммент. к 5:18,19).

6:3. «Чтобы не было порицаемо служение» (имеется в виду служение примирения, 5:18) — это было важно для тех, чье поведение могло оказать влияние на общественное мнение определенной группы людей; эта тема широко обсуждалась политиками, публичными ораторами и представителями религиозных меньшинств.

6:4,5. Философы часто говорили о своих трудностях и бедствиях, иногда тематически группируя их по три, как здесь у Павла; этим они подчеркивали свое умение стойко переносить все, что им посылает жизнь, и тем самым удостоверяли подлинность своего послания. Некоторые из повторяющихся слов Павла являются синонимами; повтор был характерным риторическим приемом в древности.

6:6,7. Философы часто перечисляли свои добродетели и стремились при этом представить читателям свою жизнь в качестве образца для подражания. Поскольку было много шарлатанов, подлинные учителя должны были подчеркнуть искренность своих намерений и чистоту помыслов, а также истинную ценность своих знаний. Апологетика Павла здесь могла произвести впечатление на греческую аудиторию — его читателей, которые не были прежде уверены, что Павел хорошо знает их культуру (см.: 1 Кор. 2). Под «оружием» Павел может иметь в виду щит, который носили слева, и копье или меч, которые носили справа.