Откр. 2, 7. «Имеющий ухо, да слышит». Чувствуется, что автор — человек, который слышал слово Христово и запомнил столь привычный оборот «имеющий уши слышать, да слышит» (Евангелие еще, вероятно, не было написано). Как вы помните, «древо жизни» в Книге Бытия символизировало бессмертие и жизнь перед лицом Божиим в совершенно ином состоянии бытия.

Теперь о Смирнской церкви — Откр. 2, 8–9. Речь опять идет о попытках внедрения языческой мантики в христианское сознание. Эти люди «говорят.., что они иудеи, а они не таковы»… — тогда название христиане было еще редко. Слово «христиане» появилось как кличка, пущенная иноверцами в адрес верных, а самоназвание было простое: мы — остаток, посвященный Богу, мы — ученики, мы — посвященные, то есть «святые». Так и назывались. А поскольку они тогда состояли в основном из иудеев, то и называли себя иудеями, и это был признак вероисповедания.

Откр. 2, 10. Дело в том, что «десять дней» — это опять–таки символ, заимствованный из апокалиптической литературы. Десять дней — знак того, что это будет короткое время, что это будет недолго, но это не обязательно календарные дни. Десять дней есть у пророка Даниила: «Они будут терпеть десять дней». Это означало, что время освобождения близко, и, действительно, гонения в скором времени прекратились.

Откр. 2, II. «Вторая смерть» — это духовная смерть, отпадение от Бога, адское состояние.

Вы сами можете убедиться, что эти слова, ясные и простые, обращены к каждому из нас. Пока остается только удивляться, как многим казалось, что эта книга страшная. У неверующего Чернышевского, как вы помните, кто–то говорил, что это произведение безумца, сумасшедшего, а Николай Морозов считал, что это писал Иоанн Златоуст и что он описывал какую–то бурю и вводил сюда астрологические соображения. На самом деле это одна из прекраснейших книг Нового Завета. Предваряя заключение, могу сказать, что это одна из самых величественных книг по силе оптимизма, книга, которая говорит о том, с каким трудом мир принимает слово Божие, как воюет мир против истины, какие мрачные, тяжелые периоды возникают при противлении человечества истине, и которая в конце концов заканчивается победой Сына Человеческого. Поэтому эта самая светлая книга.

Откр. 2, 12–17. Итак, Пергам, что значит «крепость», был центральным городом Малой Азии, где находилось римское правительство. Поэтому некоторые толкователи считают, что престол сатаны — это центр миродержавной власти. Именно оттуда, с Пергама, пошло обоготворение императора Августа и первый алтарь в честь императора был воздвигнут в Пергаме. Есть и другое толкование, согласно которому престолом сатаны апостол называет гигантский алтарь Зевса, построенный в честь победы над галатами в III в. до н.э., остатки которого до сих пор поражают, считаются одним из чудес света и хранятся в музее в Германии. Но все–таки более вероятно, что здесь апостол имел в виду культ императора, центр царства кесаря в этой стране. «Престол сатаны» — потому что тот, кто претендует быть Богом, есть, конечно, враг Божий.

Очевидно, что в Пергаме уже были первые признаки гонений. «Умерщвлен… Антипа» — вероятно, епископ или глава местной Пергамской церкви, о котором ничего неизвестно. В преданиях и поздних легендах — это священномученик Антипа, но достоверных сведений о нем нет. Так или иначе в этом месте происходит первое столкновение церкви с государством, падают первые его жертвы. Нет ничего удивительного, если пожар Рима и первые гонения на христиан в 64 году могли как–то отозваться в других районах империи; могли быть погромы или же даже официально санкционированные действия против первых христиан. Теперь, после того, кдк говорящий воздал должное мужественной Пергамской церкви, он говорит «имею немного против тебя», потому что здесь есть держащиеся учения Валаама.

Let me remind you that Balaam was a Mesopotamian priest who lived in the thirteenth century before the birth of Christ. According to the Book of Numbers, he tried to strengthen the alliance of the Israelites with the pagans, so that they would enter into close contact with idolaters, and, having lost the purity of their faith, they lost God's blessing. And since then, the "teaching of Balaam" has become a current formula, an expression denoting contact with the pagans. «… That they should eat things sacrificed to idols and commit fornication." Yes, in the time of Balaam, indeed, the Israelites were invited to feasts in honor of the gods, to participate in the sacred meal, and, consequently, to eat things sacrificed to idols. And they committed fornication, because there was sacred debauchery, were held in honor of the gods. For the Apostle John, this already has a spiritual significance here. Participation in a meal is, so to speak, some kind of spiritual communion, and, accordingly, spiritual fornication. Although it is possible that we are talking about really direct violations, because for Christians, not only for Jewish Christians, but also for Gentile Christians, the apostolic council forbade eating meat and food in general, which was offered at a meal in honor of the gods.

We even have a special church holiday established on this occasion: once upon a time, pagans, mocking, came to the bazaar and all the food that was sold there, ^sanctified the god^ so that Christians would go hungry – and could not buy or eat catechumens. And when the Christians, in order to somehow get out of the situation, began to gather grain, and so, in honor of the Martyr Theodore Tyro, a special rite is performed at the beginning of Lent.

Probably some of the Christians said that all these were vain warnings, that it was possible to eat perfectly well food that was dedicated to the gods. Thus, both literally and spiritually, there were attempts to take a light look at the strict attitude towards paganism. And it seems that it was this teaching that was called the teaching of the Nicolaitanes. It is not known who Nicholas was who spread this teaching, but it apparently contained a call to unite Christianity with paganism. Perhaps in this case we are dealing with the first Gnostics. Both in Ephesus and in Jergama there appeared a multitude of teachers who tried to interweave Eastern Hellenistic theosophy, Eastern occult teachings with Christianity, to consider Christ as one of the gods who came to earth along with other gods, and so on.

«… to him who overcomes, I will give to eat the hidden manna." Manna is the food that the Israelites ate in the wilderness. Subsequently, in the apocalyptic books, it became a symbol of the meal of the messianic kingdom. This is heavenly food, this is food, after tasting which, a person no longer feels hungry, it is spiritual food. In fact, already in the Bible, in the second book of Maccabees, manna is mentioned as messianic food, as a sign of a joyful meal at the end of time, and a white stone on which a new name is written.

In ancient times, a "new name" in the East meant a new stage of life or a new power. If the king defeated another but left him on the throne, he gave his vassal a new name. If a person entered some new path in life, he took a new name for himself. At that time, the name was given a huge, sacred meaning, so getting a new name means some kind of revolution in life. We often see such symbols in the Holy Scriptures, when, for example, the prophet Ezekiel says that Jerusalem will be given a new name, it will be called "the Lord there". This is repeated by a number of other passages from the prophets. In Isaiah we read in the 62nd chapter: "They will no longer call you 'forsaken,' and your land will no longer be called 'wilderness,' but they will call you, 'My favor toward him,' and your land 'married,' and so on.

The fact that Jerusalem is given a new name is a sign of a new era in its life. And the church of Pergamum receives a new name, because it belongs to the Lord, and this is its deepest mystery, its service to God, not external human glory, but internal, hidden, most intimate. This is the podvig that is done not in the face of man, but in the face of God, so no one knows the new name except the one who receives it. This applies not only to the history of the churches, but to each of us, because the Lord will give a new name to everyone who remains faithful. Everyone knows for himself that there is something in the spiritual life that cannot be told or told, because it is hidden in the deepest recess.

Open. 2, 18–29. "Thyatira" is a town in Asia Minor, also located near Pergamum. The Apostle Paul first arrived there in the fifties, found several pious women, among whom Lydia stood out, and proselytes, and founded a small community. And so this small community of Thyatira, which had no support from other Christians, was somewhat isolated, could easily become the prey of various false teachers, charlatans, false prophets who wandered along the roads of Asia Minor. And indeed, a woman appeared who pretended to be a prophetess. The Apostle here calls her Jezebel; Let us recall that Jezebel was a Phoenician queen who married the Israelite king Ahab (in the ninth century B.C.) and tried to implant idolatry in Israel. Now, this woman called herself a prophetess. Incidentally, in Asia Minor, especially in Phrygia, there were many sanctuaries where women soothsayers preached. In general, this country was the birthplace of the worship of the Mother Goddess, the Phrygian Cybele, and Artemis of Ephesus. The priestesses dedicated to them went into a frenzy like bacchantes, danced... And so, apparently, such priestesses, who had converted to Christianity, began to introduce into the church something false, alien, unnecessary, dangerous, and here is a stern warning against this.