Методисты

Движение методистов вышло в XVIII веке из недр англиканства как стремление произвести реформу в государственной Англиканской Церкви, не касаясь ее учения, и его главной задачей было осуществление в жизни начал христианской нравственности. Двести лет, прошедшие после разрыва Генриха VIII c Римом, были периодом непрестанной религиозной борьбы, отрицательно сказавшейся на религиозно-нравственном облике английского общества, обычаи и нравы которого к началу XVIII века стояли на чрезвычайно низком уровне. В начале 30-х годов XVIII столетия архиепископ Кентерберийский с болью говорил о том, что над Церковью открыто издеваются светские круги, ученые и дворянство, а над служителями ее смеются без всякого стеснения, свидетельствуя этим о наступающей угрозе дехристианизации английского общества. В этот тяжелый период внутренней жизни Англиканской Церкви пылкий молодой богослов Оксфордского Университета Джон Веслей с группой своих товарищей по университету образовал кружок ревнителей благочестивой жизни, «священный клуб», поставивший своей целью жить согласно указаниям Евангелия, в посте, в молитве и добрых делах, строго соблюдая в своих благочестивых упражнениях установленный для сего метод – систему и порядок, откуда и повелось их название – «методисты». Человек недюжинных способностей и благочестивой жизни, Джон Веслей в течение шести лет ежедневно читает лекции в Оксфорде, председательствуя на публичных диспутах. 14 мая 1738 года, по возвращении из Америки, куда он был назначен на должность капеллана в Джорджии, Веслей присутствовал на богослужении в соборе св. Павла в Лондоне; слова Псалмопевца «Из глубины души воззвал я к Тебе, Господи», услышанные в соборе, всколыхнули душу Веслея. А вечером того же дня, слушая чтение Предисловия Лютера к Посланию к Римлянам, в котором Лютер говорит о перемене в душе человека, производимой чувством живой веры, Веслей, прежде терзаемый мыслью, что он лишен истинному христианину подобающей веры, ощутил себя обращенным и возрожденным; «когда лектор говорил о том, что через веру в Иисуса Христа человек получает новое сердце, Веслей почувствовал в своем сердце странную теплоту, почувствовал уверенность, что Христос снял с него все грехи». Веслей объявил себя последователем учения Лютера о «вере оправдывающей» и вместе со своим красноречивым другом, проповедником Вайтфильдом, стал странствующим проповедником благочестия. Друзья обошли с проповедью всю Англию, проповедуя в храмах, побывали и в Америке. Преследуемый англиканским духовенством, Веслей стал проповедовать на открытых местах – городских площадях, в поле, и число его слушателей доходило до 60-ти тысяч. О своих проповедях под открытым небом Веслей писал: «Я смотрю на мир, как будто это мой приход, и моя обязанность говорить всем, кто желает меня слушать, о благой вести спасения. Я знаю, что Господь призвал меня к этой работе и уверен, что благодать Его на ней».

Отлученный от Англиканской Церкви, Веслей создает из своих последователей «соединенное общество», в котором допускались к проповеди миряне, без различия общественного положения и образования, а также и женщины. В 1741 году вследствие разногласий между Веслеем и Вайтфильдом в учении о предопределении методисты разделились на веслеян, следующих признанию участия в деле спасения человеческой воли и свободы, и вайтфильдян, следующих учению Кальвина о безусловном предопределении, из коих первые распространились в Англии, вторые преимущественно в Северной Америке.

В 1744 году Веслей созвал первую генеральную конференцию своих последователей. На этой конференции были рассмотрены вопросы: чему учить, как учить и какую установить организацию. В ответе на первый вопрос было развито учение Лютера об «оправдывающей вере»: «Вера оправдывающая есть убеждение, при содействии Святого Духа, что Христос любит меня и предал Себя за меня на Крест; непосредственные плоды оправдывающей веры – мир, любовь, радость, власть над всяким грехом». Но для поддержания веры необходимы добрые дела. Догматически методизм близок к англиканству. В своем дневнике Веслей пишет, что методизм представляет собой Церковь, которая «не требует от своих членов единообразия ни во мнениях, ни в форме поклонения Богу, но требует, чтобы все члены ее боялись Бога и поступали праведно... перед тем, как принимать кого-нибудь в члены нашего общества, я задаю лишь вопрос о том, верит ли вступающий в Иисуса Христа, и соответствует ли его жизнь его вероисповеданию».

Методисты сохранили степень епископа, хотя и лишен он апостольской благодати. Веслей сознавал необходимость сохранения благодатного священства, он настаивал на получении от Англиканской Церкви рукоположенных священников – совершителей таинств, а когда ему было в этом решительно отказано, Веслей сам посвятил одного из своих последователей в «суперинтенданта» с правами епископа. Отсюда и ведет свое начало методистское священство. «Служители нашей Церкви, – говорят методисты, – разделяются на два разряда: на дьяконов и пресвитеров. Названия перешли к нам из Апостольской Церкви. Греческое слово «дьяконос» переводится как «служитель» или «пастор», это слово имеет такое же значение и в Методистской Церкви и относится к таким лицам, который после определенного срока служения и после прохождения соответствующего курса наук рукополагаются епископами. Дьякон имеет право благословлять браки, совершать Таинство крещения и помогает во время Таинства Святого Причастия. Пресвитерский сан высший в церкви... Окружные пресвитеры, или суперинтенданты, – это лица, которым поручено наблюдение за работой Церкви в известном округе. На эти посты епископ назначает кого-нибудь из числа служителей Церкви, и они посещают церкви во вверенных округах, заменяют епископа в административных делах и помогают в делах назначения пасторов в приходы. Окружные пресвитеры составляют «кабинет» епископа. Епископат же, являясь важным и полезным органом Методистской Церкви, не считается принадлежащим к особому сану, и являются епископы скорее официальными лицами, избранными для общего надзора за религиозной работой Церкви. Епископы именуются реальными суперинтендантами, и в их обязанности входит председательствовать на Генеральной и Ежегодных Конференциях, делать назначения и рукополагать в дьяконы и пресвитеры и вообще наблюдать за жизнью Церкви». Налицо извращенное представление о дьяконском чине и служении, чуждое апостольскому периоду Христовой Церкви, и лишенное апостольского преемства священство.

Отличительной чертой движения методистов было серьезное отношение к Христовым заповедям и умелая организация верующих для христианской работы, а также весьма развитая миссионерская деятельность. На Конференции 1744 года было постановлено, что проповедники должны проповедовать каждое утро и каждый вечер, не должны стыдиться никаких работ, вести журнал своей деятельности, быть тактичными и осторожными в обращении с женщинами, уделять особое внимание детям и школам, бороться против нарушения воскресного отдыха, бесполезной траты времени, легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства, а вставать проповедники должны в 4 часа утра. Каждая община методистов разделяется на кружки или «классы», из 10–12 человек каждый класс, и собираться они должны каждую неделю для обсуждения, под председательством старшего, духовного состояния каждого члена класса и для обмена духовного опыта каждого за истекшую неделю. Главная задача жизни – осуществление в личном опыте начал христианской нравственности, и вся организация методистов приспособлена к тому, чтобы помочь в этом своим членам. Каждый пресвитер должен иметь у себя список им крещенных детей, организовать их в разряды, назначать лиц, обязанных посещать каждого из детей хотя бы раз в неделю и наставлять их в вере и к исполнению религиозных обязанностей. Упомянутые «классы» – еженедельные встречи под руководством старшего – имеют целью установить систему пасторского надзора и руководства, которые должны простираться на каждого члена Церкви. Руководитель «класса» обязан давать отчет о каждом собрании «класса», о его духовном состоянии. Собрание руководителей классов образует «совет общины».

The Methodists now number about 12 million in America, and are divided into twenty societies with the most bizarre names.

Chapter XXIV. Sects of the XIX-XX centuries

"Disciples of Christ", or Campbellites

Longing for the Truth, a sense of the loss of Its fullness, and a longing for life in Christ are characteristic features of Christians in the West, torn away from the living Trunk of the Body of Christ. Like Adam and his descendants, who, having fallen away from the Tree of Life, fell into error, began to wander in search of the Truth, resulting in the mosaic of so-called natural religions, so Protestantism, having fallen away from the True Vine, from the Church as the Body of Christ, the "Pillar and Ground of the Truth," began to wander in search of the lost fullness of the Truth, the fullness of life in Christ, and in wanderings, used by the enemies of Christ, was divided into many directions and interpretations. Of modern Protestantism, we can boldly and with good reason say: as many heads as there are minds, as many minds as there are "insights" in it.

An example of such a longing for the lost Truth is the sect of the "Disciples of Christ" or "Campbellites". A sect of purely American origin. At the beginning of the nineteenth century, in various parts of America and among various sects, preachers appeared who called for the establishment of religious life exclusively on the basis of the Bible, calling for the union of apostolic teaching, but – by virtue of their isolation from the Conciliar Mind of the Church – of course, with the rejection of Church Tradition and the Symbols of Faith of the ancient Church.