Юрий Михайлович Зенько -ДУШЕВНЫЕ СОСТОЯНИЯ В -ХРИСТИАНСКОЙ ПСИХОЛОГИИ-В современной академической психологии

– "страстолюбие есть внутреннее и душевное идолослужение: потому что работающие страстям почитают их внутренним сердца покорением, как идолов" /Тихон Задонский. Т. 5. 1836, с.25/.

Таким образом, страсти имеют как внутреннюю, так и внешнюю обусловленность и носят телеснодушевнодуховный характер. Кроме того, для религиознопсихологического анализа страстей особенно важно, что "даже самые, повидимому, телесные страсти при ближайшем рассмотрении суть, выражаясь языком науки, состояния психофизические" /Соколов. 1898, № 10, с.220/. То есть, при анализе любых видов страстей нельзя забывать их внутреннюю, психологическую составляющую.

Основным способом анализа страстей, как нам кажется, должно быть обращение к соответствующему святоотеческому опыту: ибо кому, как ни св. отцам, борющимся со страстями и побеждающим их, и знать – что это такое. Здесь можно найти целую науку о страстях и множество важнейших практических наблюдений и обобщений. Так, например, подобно тому, как неприятель старается захватить хотя бы небольшой участок на противоположном берегу, так и для страстей главное, чтобы внедрить хотя бы какуюнибудь из них: "с какою страстию человек не борется мужественно, не противится ей всеми мерами и услаждается ею, та привлекает его и держит как бы узами какими, и он согбенный не может вознести мысли своей к Богу и служить Ему единому" /Макарий Египетский. 1998, с.400/.

В зависимости от типа главных страсти, возникает нужда в том, или ином руководителе: "По качествам страстей наших должно рассуждать, какому руководителю отдаться нам в повиновение, и сообразно с тем такого и избирать. Если ты невоздержан и удобопреклонен на плотскую похоть, то да будет твоим обучителем подвижник и в отношении к пище неумолимый, а не чудотворец, который готов всех примирить и угощать трапезою. Если ты высокомерен, то да будет твоим руководителем человек суровый и неуступчивый, а не кроткий и человеколюбивый. Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего истинно смиренномудрых, и по праву и местопребыванию своему приличных нашим недугам" /Иоанн Лествичник. 2001, с.68/.

Чаще всего в святоотеческой традиции говорят о восьми основных страстях : "Есть восемь начальственных страстей: три главных: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие; и пять подчиненных им: блуд, гнев, печаль, леность, гордость" /Григорий Синаит. Главы о заповедях… 1900, с.198/. О чревоугодии и блуде мы говорили в предыдущей главе, а теперь обратимся к остальным.

Отсутствие сребролюбия является, по ап. Павлу, необходимым условием для церковной иерархии (епископов) (1 Тим. 3, 3). И всех христиан призывал ап. Павел к этому же: "Имейте нрав несребролюбивый" (Евр. 13, 5). Ему же было открыто, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды (2 Тим. 3, 1–2). Более того, по его мнению: "корень всех зол есть сребролюбие" (1 Тим. 6, 10).

Сребролюбивыми были обличаемые Христом фарисеи (Лук. 16, 14). И это, по слову Божьему, несовместимо со служением Богу: "Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Лук. 16, 13). Борьба с сребролюбием непроста и долга, но и с ним можно справиться. С христианской точки зрения это возможно через стремление к нестяжанию, приобретаемому через беспристрастие, а также через уклонение от соблазнов мира и приобретение милосердия, веры и надежды на Бога.

Тщеславие есть бесконечное желание человеческих похвал /Иоанн Лествичник. 2001, с.98/. Понятно, куда приводит подобное стремление – к человекоугождению, а значит, как следствие, – к богоборчеству. Поэтому вполне закономерно, что не отвергнувший тщеславие не войдет в небесный чертог /там же, с.25/. Кому это знать, как не самому Иоанну Лествичнику, который "неисходным уединением и всегдашним молчанием умертвил пиявицу паутинного тщеславия", – как указывается в "Кратком описании жития аввы

Иоанна, игумена святой горы Синайской" /там же, с.6/. Эта святоотеческая традиция борьбы с тщеславием, конечно же, восходит к самому началу христианства. Следить за собой и не тщеславиться призывал еще ап. Павел (Гал. 5, 26). Он же писал: "ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя" (Флп. 2, 3).

Для борьба с тщеславием, как в то, так и в наше время, нужны: сокрушение сердца, памятование о грехах, укорение себя перед Богом (а не самооправдание).

О гневе и гневливости , в силу особой важности этой страсти, необходимо сказать несколько подробнее. Еще ап. Павел предостерегал: "Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу" (Еф. 4, 26–27). Гнев плох и сам по себе, и по своим последствиям. Он приводит к потере контроля человеком над собой, столкновению с людьми и противлению Богу, что и было замечено и описано многими св. отцами:

– "Не так страшно для нас расстройство ума; не так страшны телесные болезни. Эти недуги, хотя жестокие… но делают нас несчастными не по собственному нашему изволению; они более достойны сожаления, нежели проклятия… Но скажи какое другое зло хуже преступившей меру гневливости? В иных болезных прекрасное врачевство – мысль о Боге. А гневливость, как скоро однажды преступила меру, прежде всего заграждает двери Богу" /Григорий Богослов. На гневливость. 1994, с.200/;

– "Если Дух Святый называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца, то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святаго, как гневливость" /Иоанн Лествичник. 1901, с.89/;