Вместе с методом символической экзегезы Амвросий, очевидно, позаимствовал у греков и ряд содержательных идей. Грекам было свойственно толковать Библию в терминах неоплатонизма, и некоторые из этих умозрений перешли и к Амвросию. Он, например, отрицал позитивность зла: зло есть небытие (De Is. 60—61); утверждал, что душа бессмертна, ибо она есть жизнь (De bon. mort. IX 42); что человек есть душа, владеющая телом (Ibid. VII 27), и т. п. Отсюда и представление о Боге как абсолютном бытии, «всегда сущем» (De fid. Ill 15). «Таким образом, можно предположить, что Амвросий и был как раз тем посредником между греческой и латинской христианской мыслью, без существования которого было бы очень затруднительно объяснить поразительные совпадения во взглядах Каппадокийцев и никогда не читавшего и почти не знавшего их Августина» (116, с. 179–180).

Этим обстоятельством в какой–то мере и объясняется секрет влияния Амвросия на Августина. О весьма успешной катехизической миссии св. Амвросия свидетельствует последний в своей «Исповеди». Выдающимся катехизическим трудом Амвросия является его книга «О таинствах». Она содержит проповеди для только что крещеных христиан, это — один из четырех сводов катехизических бесед, написанных в IV веке знаменитыми епископами — святителями. Амвросием, Ионном Златоустом, Кириллом Иерусалимским и Феодором Мопсуэстийским. «При сравнении этих четырех сочинений, — отмечает прот. Иоанн Мейендорф, — поражает удивительное единообразие традиции. У всех четырех описывается одинаковая структура обряда: троекратное погружение, троекратное исповедание веры, елеопомазание до погружения и после него. Обряд крещения понимается как смерть, упраздняющая всю прежнюю жизнь, и воскресение вместе с Христом к новой жизни в Нем. Вступление в эту новую жизнь знаменуется первым причастием» (120, с.228).

Пастырское душепопечительство и являлось главной задачей, которую Амвросий сознательно ставил перед собой как церковный писатель. Не случайно, почти все его сочинения представляют собой проповеди, произнесенные в храме. В своих проповедях (гомилиях) Амвросий уделяет главное внимание вопросам нравственности. Замечательно, сколь умело воспроизводит он некоторые приемлемые для христианства идеи Цицерона и античных стоиков. Но в их осмысление вносится много принципиально нового. Так, например, понятие нравственного долга приобретает у Амвросия чисто христианское обоснование, вытекающее из учения о Боге, воздающем каждому по заслугам в вечной жизни. Амвросий столь же глубоко переосмысливает с христианской точки зрения традиционное учение о добродетелях. Тревожась об упадке нравов в римском обществе, особенно в сфере взаимоотношений между мужчиной и женщиной, святитель Амвросий превозносил идеал целомудрия и девственности. При этом он вполне сознавал, что путь воздержания предназначен для немногих избранных, — но ведь через них освящается вся Церковь! И это объективно способствует улучшению нравов. Достойно похвалы и то обстоятельство, что св. Амвросий не умаляет достоинства брака и его богоугодности, весьма радея о прочности и нерасторжимости семейного союза, о его высоком предназначении к продолжению рода. В то время как многие римляне предпочитали вместо законного брака, налагавшего строгие обязанности, временные связи с рабынями, св. Амвросий вразумляет не презирать брака и не унижаться до рабынь.

В рассуждениях о преимуществах девства он, однако, невольно впадает в некий патетический ригоризм, когда, например, сурово и без тени снисхождения осуждает деву, нарушившую обет целомудрия: «Гневается отец на свою утробу, от которой ты была зачата; и мать проклинает свое чрево, из которого ты, к несчастью, появилась на свет» («О девстве и браке»; 55, с. 352).

В реальной жизни, однако, внутренняя строгость к себе и людям сочеталась у святителя с необыкновенной внешней добротой. Он мог не только строго вразумлять грешников, но и плакать вместе с ними во время исповеди, сокрушаясь о человеческой греховности. Особое сострадание вызывала у него участь несчастных пленников, продаваемых варварами в неволю. Надо сказать, что Римская империя постоянно подвергалась вторжениям варваров, о последовательности которых св. Амвросий писал: «Гунны набросились на аланов, аланы — на готов, готы — на тай–фалов и сарматов; готы, изгнанные со своей родины, захватили у нас Иллирию. И это еще не конец!» Святитель делал всё возможное и невозможное, чтобы выкупить пленников — отдавал не только все свои собственные средства, но и церковные украшения: «Церковь имеет золото, — говорил он, — не для того, чтобы его копить, но чтобы раздавать его для блага людей».

Ревностный проповедник и мужественный защитник христианской веры, святой Амвросий получил особую известность и как выдающийся христианский моралист. В сочинениях о нравственности он аргументировано и убедительно раскрывал превосходство христианского нравоучения перед нравоучением язычников.

В догматических произведениях св. Амвросий отстаивал православное учение о Святой Троице, таинствах и покаянии. Его перу принадлежат следующие сочинения: «5 книг о вере»; «Изъяснение Символа веры»; «О воплощении»; «З книги о Святом Духе»; «О таинствах»; «2 книги о покаянии» и др. Некоторые труды святителя Амвросия Медио–ланского посвящены толкованию Священного Писания, особенно Ветхого Завета.

Для герменевтики святителя Амвросия характерен метод аллегорического истолкования, с преимущественным вниманием к нравственной стороне той или иной проблемы. Со сходных же позиций Амвросия интересует и окружающий нас природный мир.

В своем «Шестодневе», то есть комментарии на первую главу книги Бытия, святитель Амвросий подробно рассматривает жизнь и поведение растений и животных. В ряде конкретных примеров из жизни растительного и животного царства он усматривает заложенный Богом при творении провиденциальный смысл, поучительный для человека.

Почти во всех случаях экзегетика Амвросия ограничивается моральным комментарием, — так (и небезосновательно) считает целый ряд исследователей Амвросия. Действительно, онтологическая или гносеологическая проблематика его мало интересует. Даже в «Шестодневе» она оттеснена на второй план.

Делом первостепенной важности для Амвросия–богослова была защита православного учения о Святой Троице вообще и о божестве Сына в частности, вызванная необходимостью антиарианской полемики. Эта тема требует нашего особого внимания.

Триадология Амвросия, по–видимому, испытала явное влияние Филона Александрийского. Кроме Логоса, как Первородного Сына Божия Филон различал еще второстепенные, подчиненные Ему логосы, при посредстве которых Бог входит в общение с человеком. Нечто подобное, по мнению исследователя (100, с.6), мы встречаем и у св. Амвросия, который знает слово человеческое (verbum est humanum), слово небесное (verbum coeleste), слово ангельское (verbum angelorum), слово Господств и Властей (verbum Dominationum et Potestatum), слово правды (justitiae), чистоты (castitatis), мудрости (prudentiae), благочестия (pietatis), добродетели (virtutis); далее Амвросий называет слово апостольское (apostolicum), пророческое (propheticum), евангельское (evangelicum). В этом аспекте Амвросий отличается от Филона тем, что определеннее последнего констатирует единство и полное тождество частичных логосов (слов) с Единым Ипостас–ным Логосом, Сыном Божиим: «Единое Слово представляет собою многие слова и многие образуют единое Слово» (35, ps. 118, III).

Отношение Логоса к Божественной природе характеризуется Амвросием понятиями, которые, хотя и были известны на Западе, но практически не применялись при решении тринитарной проблемы. На Востоке же они использовались еще Оригеном, опять–таки не без влияния Филона и неоплатоников. Так, Божественное Слово у Амвросия называется Богом (Deus), Сыном (Filius), Мудростью (Sa–pientia). Силой (Virtus), Истиной (Veritas), Жизнью (Vita). Самым глубоким из этих понятий у Амвросия является понятие о Сыне как образе (imago) Бога Отца.

Учение о третьей Ипостаси Святой Троицы раскрыто Амвросием не менее подробно, чем учение о Сыне. Его сочинение «О Святом Духе» («De Spiritu Sancto») имеет важное значение в истории богословской мысли Западной Церкви. Вслед за Дидимом, основным положением рассуждений о Святом Духе Амвросий выставляет служебность твари и неслужебность Святого Духа. Его божественность представляется Амвросию несомненной, равно как и самостоятельность Его Ипостаси, вследствие чего Дух Святой не может быть отождествляем с Отцом и Сыном.