Главы 81 — 100

81) О покаянии, страхе, любви, плаче, слезах и самоукорении.

(Продолжаюся слова св. Исаака). «Покаяние есть корабль, а страх — его кормчий, любовь же — божественная пристань. Страх посаждает нас на корабль покаяния, перевозит чрез смрадное море житейское, и вводит в божественную пристань, которая есть любовь. К сей пристани приходят все, труждающиеся и обремененные покаянием. И когда достигнем любви, тогда достигли мы Бога, и путь наш кончен, и пришли мы к острову тамошняго мира, где Отец, Сын и Дух Святый» (Сл. 83, стр. 571).

О печали же по Боге так говорит Спаситель: блажени плачущии, яко тии утешатся (Мф. 5, 4). Еще о слезах пишет тот же преподобный Исаак: «слезы во время молитвы — признак Божией милости, которой сподобилась душа в своем покаянии, — признак того, что молитва принята, и слезами начала входить в поле чистоты. Ибо если не будут отъяты в людях помыслы о преходящем, и не отринут они от себя мирской надежды, и не возбудится в них пренебрежение к миру, и не начнут они уготовлять добраго напутствия к исходу своему, не начнут в душе возставлять помыслы о том, что будет там: то глаза не могут проливать слез; потому что слезы суть следствие чистаго и непарительнаго богомыслия, многих частых и неуклонно пребывающих помыслов, памятования о чем-то тонком, совершающемся в уме, и памятованием сим приводящем сердце в печаль, от чего слезы умножаются и наиболее увеличиваются» (Сл. 30, стр. 202). И св. Лествичник: «как огонь пожигает тростие, так чистыя слезы — всякую видимую и мысленную скверну» (Сл. 7, 31). Еще: «Постараемся приобрести чистыя и нелестныя слезы, которыя раждаются от размышления об отшествии нашем в вечность: ибо в таковых нет ни окрадения, ни возношения; но паче очищение, преуспеяние в любви к Богу, смытие греха, и безстрастие» (тамже — 33). И еще: «не верь своим источникам слез, прежде совершеннаго очищения от страстей, ибо то вино еще не надежно, которое только-что вышло из точила» (-- -- 35). И еще: «Слезы, которыя происходят от страха, сохраняют сами себя сим же страхом; но те, которые раждаются от любви, в некоторых людях легко бывают окрадаемы, разве только великий оный и приснопамятный огнь возжет сердце во время действия. И поистине удивительно, как меньше бывает в свое время тверже большаго» (гл. 66).

О самоукорении говорит Антоний Великий: «великий подвиг для человека — раскаяние во грехах своих пред Богом и ожидание искушений до последняго издыхания» (Дост. ск. пункт 4). — И другой отец святый, будучи вопрошен: что особенно нашел ты, отче, на пути сем? сказал в ответ: «то, чтоб себя самого во всем укорять»; что и вопросивший похвалил, сказав: «другаго пути нет кроме сего». — И Авва Пимен сказал со стенанием: «все добродетели вошли в мир сей. Возьми одну добродетель, — и без нея с трудом устоит человек. Спросили его: какая это добродетель? — И он сказал: та, чтоб человек всегда укорял себя самого». — Он же сказал еще: «Кто укоряет себя, тот, чтоб ни случилось с ним, потеря ли какая, или безчестие, или скорбь, никогда не смутится, потому что наперед считает себя всего того достойным».

82) О внимании, и о том, что с мудрою осторожностию должно твердо держаться на своем пути.

Равным образом о внимании и осмотрительной твердости, пишет божественный Павел: блюдите, како опасно ходите: не якоже не мудри, но якоже премудри, искупующе время, яко дние лукави суть (Еф. 5, 15. 16). — И св. Исаак: «о как, дивна ты премудрость, как издалека все предъусматриваешь? Блажен, кто обрел тебя: ибо таковый освободился от юношеской небрежности. Кто за малую цену, или плату, покупает себе врачество великих страстей, тот добре творит. То и любомудрие, чтоб в малых и малейших делах всегда быть бодренно внимательну. Такой сокровиществует себе великий покой; и не спит, чтоб не случилось с ним что противное, но заблаговременно пресекает причины к тому, и в малейших вещах переносит малую печаль, предотвращая тем великую». — И далее: почему Премудрый и говорит: «трезвенствуй и бодрствуй над жизнию своею; ибо сон ума — родня истинной смерти и есть образ ея». А богоносный Василий говорит: «кто в малом своем небрежен, не верь, чтоб тот был рачителен и в большом» (Сл. 75, стр. 543 — 4).

83) О том, что безмолвствующему надо быть рачительну о всем сказанном, паче же всего, быть тиху и кротку, и всячески стараться чисто призывать Господа Иисуса Христа внутрь сердца.

По сей же причине и о всем сказанном имей усердное попечение, наипаче же о том, чтоб быть тиху и кротку, и с чистою совестию в глубине сердца призывать Господа Иисуса Христа, как мы сказали. Ибо таким образом, простираясь путем в предняя, будешь иметь божественную благодать упокоеваемой душею твоею. Св. Лествичник говорит: «никто из тех, кои подвержены раздражительности и возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзнет когда либо увидеть и след безмолвия, чтобы ему не впасть в изступление ума. Если же кто чист от сих страстей, тот наконец познает сам, что полезно.

Думаю, впрочем, что и он сам не познает того» (Сл. 27, 36). — И не только благодать будешь ты иметь упокоеваемою душею твоею, но и душу свою успокоевшеюся от всего, что прежде смущало и тяготило ее, — от бесов и от страстей. Ибо хотя они опять будут докучать, но без последствий; потому что душа уже не переходит на их сторону, и не вожделевает сласти, которая от них.

84) О добром и восторженном Боголюблении, и о божественной красоте.

Все вожделение таковаго, вся его сердечная и восторженная любовь, и всецелое расположение устремлено к преестественной красоте божеской, блаженнейшей, которая названа отцами верховнейшим из желаемых предметов.

Так Василий Великий говорит: «когда благочестивая любовь (т. е. любовь к Богу) обымет душу, тогда всякой вид брани (или сманывание к другому чему) для нея посмеяния достоин, и все муки за вожделеннаго Господа более услаждают еге, чем уязвляют». И еще: «Что предивнее божественной красоты? Какое помышление радостнейше паче мысли о Божеском благолепии? Какое вожделение души так сильно и неутолимо, как то, которое от Бога внедряется в очищенную от всякаго зла душу, которая тогда искренно из глубины своей взывает: уязвлена есмь любовию аз (Пес. Пес. 2, 5).

85) О брани, обучительном попущении, и об оставлении по отвращению.