1126. Совершая таинство покаяния, чувствуешь и свое преокаяннейшее окаянство пред Богом и всю бедность, невежество, греховность природы человеческой. Крест, поистине крест — исповедь! О, каким должником пред своими духовными чадами чувствует себя священник на исповеди! поистине неоплатным должником, повинным небесной правде и заслуживающим тысячи огней геенских! Видишь и чувствуешь, что при глубоком невежестве людей, при неведении ими истин веры и грехов своих, при их окамененном нечувствии, духовнику надо крепко, крепко молиться за них и учить их днем и ночью, рано и поздно. О, какое невежество! Не знают Троицы, не знают, кто Христос, не знают, для чего живут на земле! А грехопадений-то? А мы ищем обогащения, покоя, не любим трудов, раздражаемся, когда их больше обыкновенного! Ищем пространного жилища, богатой одежды! Да не возлюбим земной покой, да не разленимся, не вознерадим о духовных делах своих и да не лишимся вечных благ и покоя небесного, ибо вкусившим в изобилии мирского покоя здесь какого ожидать там?

1127. Пресвятая Троица — совершеннейшее единение трех Лиц во едином Существе, потому что — совершеннейшее равенство.

1128. Тот подает истинно милостыню, кто подает от сердца и любящим сердцем. Тот истинно милостивый, кто беседует со всяким сердечно, а не умом или устами, кто отдает всякому искреннее, сердечное почтение, кто проповедует слово Божие и служит от истинного сердца, нелицемерно, — словом, кто объемлет всех и носит всех любовью в сердце своем, презирая все вещественное, что становится препятствием в любви между им и ближним, — тот истинно милостив.

1129. Чтобы отучить нашу растленную природу прельщаться временною греха сладостью, Господь устроил так, что самые приятные чувственные удовольствия, на которые мы с жадностью бросаемся, бывают вредны и по самому свойству их и по причине нашей жадности и неумеренности; таковы все почти лакомые кушанья, все приятные напитки, таковы удовольствия сладострастия. Слава благости и премудрости Отца Небесного, всеми способами отклоняющего нас от ниспадения в чувственность или в грубые удовольствия чувственности. Имеющий душевные очи видети и уши слышати, да видит все это и слышит [ср. Мф. 13, 9]. Итак, христианин, самый вред от чувственных наслаждений, разрушительных для нашего тела, показывает, что мы не для них сотворены и живем на земле, а для наслаждений высших, духовных, вечных! Так в Боге покойся и наслаждайся, душа моя! Вот такое совершенное, безвредное, истинное, вечное наслаждение! Ты испытала его уже много раз. А все земные наслаждения прелестны, вредны, преходящи и носят в самом начале своем зародыши тления, лишь только мы коснемся их. Боли и болезни от них служат тому доказательством.

1130. Брат! ты чувствуешь в сердце убийственное зло на ближнею, тебя мучат злые думы об обидах, причиненных от него тебе, — вот тебе средство избавиться от внутренней тесноты: представь множество своих грехов, неисчислимых по множеству, и живо вообрази, как на тебе терпит их Владыка живота твоего, как Он ежедневно и без числа отпускает тебе, если ты искренно молишь Его о том, согрешения твои, — ты между тем не хочешь простить ближнему нескольких вспышек страсти, возбужденных в нем диаволом. Вздохни, — если можешь, поплачь о своем безумии, осуди только непременно себя, никак не ближнего, — и вот от Владыки готово тебе помилование; теснота внутренняя, как дым, исчезнет, мысли прояснятся, сердце успокоится, и ты будешь опять ходить в пространстве сердца; приучи себя к незлобию так, как будто бы не ты слушал укоризны, клеветы, обиды, а кто-либо совсем другой, или как бы тень твоя; не допускай мнительности. Аз незлобою моею ходих [Пс. 25, 1]. Внегда востати грешному предо мною, онемех и смирихся, и умолчах [Пс. 38, 2]. Аз же яко глух не слышах, и яко нем не отверзаяй уст своих [Пс. 37, 14].

1131. Хлеб жизни есть Христос, прочее убо о хлебе отложим попечение. Господь, дающий нам в пищу и питие и Плоть и Кровь Сына Своего, тем более подаст хлеб естественный; одеющий душу нашу во Христа, тем более пошлет нам одежду вещественную; соизволяющий Сам обитать в нас не лишит нас жилища тленного.

1132. Сомневаться в Божестве Духа Святого, — значит сомневаться в жизни своей, ибо Дух Святый всех оживотворяет и питает духовно, служит как бы духовным солнцем, воздухом, пищею и питием для души; — значит отказаться от молитвы, ибо мы молимся Духом Святым, — от истины и святости, ибо Дух Святый есть Дух истины и всякой святыни, — от всякого духовного утешения в скорбях и болезнях, ибо Дух Святый один есть истинный и единственный Утешитель со Отцом и Сыном, — от веры, ибо вера дается Духом Свягым, — от надежды и любви, ибо упование и любовь подаются сердцем также от Духа Святого: любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам [Рим. 5, 5], — от силы духовной и телесной, ибо Дух Святый есть Дух силы и крепости, — от премудрости и разума, от страха Божия, от дыхания своего, ибо Он есть Дыхание, воздух души; словом, значит обрекать себя на нравственное ничтожество и убивать себя. Не обращай внимания на сомнения в истине, они — дыхание духа лукавого, духа лжи — убийцы. От плод их познаете их [Мф. 7, 16]. Сомнение в истине всегда убийственно для души. Всякая истина есть дыхание Духа Божия: слово Божие, творения св. отцов и учителей Церкви, слова и творения, дела всякого благочестивого и любящего истину человека.

1133. Любовь к Богу и ближнему, в настоящем нашем поврежденном состоянии, без самопожертвования не бывает и быть не может; кто хочет исполнить заповеди о любви к Богу и ближнему, тот должен заблаговременно обречь себя на подвиги и лишения ради любимых. (Аминь). О сем познахом любовь, яко Он (Христос) по нас душу Свою положи [1 Иоан. 3, 16]. Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя [Иоан. 15, 13].

1134. Бог есть вечно бодрый, и потому молиться Ему надобно всегда бодрым и трезвенным умом и сердцем: трезвиться в молитвах [1 Пет. 4, 7], сказано, и гнать от себя самозабвение и разленение. Не допусти, чтобы молитва твоя испарилась и от нее остались одни сухие слова, но да дышит она теплотою духа, как влажный и теплый хлеб, вынутый из печи.

1135. Многие люди молятся лицемерно, и их лицемерная молитва вошла у них в привычку; они сами даже не замечают и не хотят заметить, что молятся лицемерно, а не в духе и истине, так что если бы кто сказал им в обличение, что они молятся лицемерно, они прогневались бы на дерзнувшего сказать такую, по их мнению, несообразность. До лицемерия человек доходит не вдруг, а постепенно. Сначала он, может быть, молился от сердца, но потом, — так как молиться всегда сердцем составляет значительный труд, к коему надо всегда принуждать себя, ибо Царствие Небесное, сказано, нудится [Мф. 11, 12], — он начинает молиться больше устами, поверхностно, а не из глубины души, так как это гораздо легче; и наконец, при усиленной борьбе плоти и диавола, молится устами, не доводя до сердца силы слов молитвенных. Таких людей очень много. Господь говорит об них: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене [Мф. 15, 8 (Исаии 29, 13)]. Что сказано о молитве, то следует сказать и о причащении святых, бессмертных и животворящих Таин. Часто сначала человек причащается с живою верою, с чувством любви и благоговения, а потом, при непрестанном противодействии плоти и диавола истине Божией, уступает им победу над собою и причащается лицемерно, не Тела и Крови, но, по его мыслям сердечным, хлеба и вина. Существо Таин дух и живот [Иоан. 6, 63], как сказал Спаситель, не вмещается [Иоан. 8, 37] в нем; он внутренне окрадывается сатаною. Сохрани Боже всех от такого причащения, от такой хулы на Господа! Это же бывает и с таинством покаяния.

1136. Общественная исповедь для священника — училище самоотвержения: сколько для самолюбия священника поводов к нетерпению, раздражительности, разленению, лицезрению, небрежности, невниманию, — вот пробный оселок любви священника к прихожанам! Священник отнюдь не должен жить в неге и особенно лелеять себя сном и приятными кушаньями и питиями, в противном случае диавол легко запнет его сердце какою-либо страстью и повергнет в тесноту и расслабление. Распять, непременно распять свое чрево! Исповедь для священника есть подвиг любви к своим духовным чадам, не взирающей на лица, долготерпящей, милосердствующей, не превозносящейся, не гордящейся, не ищущей своего (своего спокойствия, корысти), не раздражающейся, не радующейся или не потворствующей неправде, радующейся же о истине, все покрывающей, вся терпящей, николиже отпадающей [1 Кор. 13, 4–8]. Тут видно, — видит сам священник, видят его духовные дети, — пастырь он или наемник, отец или чужой для своих чад, своих ли ищет или яже Христа Иисуса. Боже мой, как трудно надлежащим образом исповедовать! Сколько от врага препятствий! Как тяжко согрешаешь пред Богом, исповедуя не надлежащим образом! Как слово оскудевает! Как источник слова заграждается в сердце! Как язык изменяет и разум! О, сколько нужно приготовления к исповеди! Сколько надо молится об успешном прохождении этого подвига! А какое невежество духовных чад! День и ночь надо сидеть с ними, с спокойствием, кротостью и долготерпением поучать каждого из них. Какой крест для священника исповедь, при сознании невежества исповедующихся, их холодности, греховности всякой, и по сознанию своего окаянства, своей немощи, вялости, косности сердца к сочувствию и к ревности о славе Божией и спасении ближних, как о собственном! А сколько налагает крестов на тебя диавол во время исповеди! Дело любви, дело беседы отца с чадами, претворяет он в дело наемника с рабами, неохотно рассчитывающегося с ними!

1137. Господь Иисус Христос, купно со Отцом и Духом Святым везде есть. Ангелы и святые человеки суть один дух с Господом. Но если ты, по действию злого духа, утратил на некоторое время сердечную веру в Духа Святого, то нет для тебя в это время ни Сына, ни Отца, ибо вера подается Духом Святым, Духом истины, т. е. Духом Христа, Который сказал о Себе: Аз есмь истина [Иоан. 14, 6], или Духом Отца: Дух Отца вашего, глаголяй в вас [Мф. 10, 20], или Духом Сына: посла Бог Духа Сына в сердца ваша [Гал. 4, 6].

1138. О слове. — В слове — образ Пресвятой Троицы, в слове и мысль, и слово, и дух. Молясь истинно от сердца, чувствуешь, что молишься Духом Святым: такою теплотою сердечною проникнуты слова; а иногда чувствуешь, что молишься не Духом Святым, но духом лжи: уста говорят одно, а сердце чувствует другое, часто совсем противное; напр., выговариваешь слова с сомнением, в духе нетерпения, негодования на кого-либо или в духе гордости, кичения, непризнания себя тем, чем должно признавать.

1139. О злобе. — Если ты злобишься на брата за грехи его, положим даже соблазнительные, то вспомни, что ты сам не без грехов, тоже соблазнительных, хотя, может быть, в другом роде. Сам ты желаешь, чтобы твои соблазнительные грехи были покрыты снисходительною, вся покрывающею (грехи) любовью ближних; как бы ты был им благодарен, с какою бы любовью обнял, поцеловал их за их вся терпящую любовь; как это снисхождение облегчило бы без того тяжкую скорбь твою о грехах, ободрило и укрепило твою немощь в борьбе с ними, укрепило бы дух твой упованием на милосердие Божие! Но чего желал бы ты себе в подобных случаях, того желай, то делай и брату; он твой член и член Христов, возлюбиши, сказано, ближнего твоего, яко сам себе [Мрк. 12, 31]. Помни всегда при осуждении, по злобе сердца твоего на брата за грехи его, что ты сам не без грехов. Что видиши сучец, иже есть во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Лицемере, воистину лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяны сучец из очесе брата твоего [Мф. 7, 3, 5]. Притом брат твой своему Госповеди стоит или падает [Рим. 14, 4], а не тебе. А если против тебя согрешил брат, то ты непременно должен простить ему обиду, тебе от него причиненную, или погрешности его против тебя. Ты сам ежедневно крепко нуждаешься в прощении тебе грехов Отцом Небесным и молишься: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим [Мф. 6, 12]. А если хочешь, чтобы грехи были прощены тебе, прощай брату его согрешения против тебя. Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших [Мф. 6, 14, 15].