ТОЛКОВАНИЕ.

Поелику четвертая песнь есть произведение пророка Аввакума, находящаяся в 3-й главе его пророчества, то посему и священный Косма приводит в этом ирмосе почти те же самые слова пророка. Ибо и пророк говорит так: Господи, услышах слух Твой, и убояхся, Господи, разумех дела Твоя, и ужасохся. Простираясь к воплощенному Сыну Божию, пророк говорит; “Господи: услышал я тайну домостроительства Твоего воплощения (thV ensarcou souoiconomiaV)”. Ибо это божественный Аввакуум назвал слухом. Откуда же он услышал его? От Духа Святого, живущего в его сердце и оттуда внушавшего ему пророчества. Смотри же, читатель, что он не сказал просто: я услышал (achcoa), а услышал в себе (eisachcoa), то есть, я услышал внутри своего сердца мысленный голос, исходящий от Святого Духа. Поэтому и ранее, во второй главе своего пророчества, тот же пророк говорит: "буду наблюдать, чтобы узнать, что скажет Он во мне", т. е. внутри меня. Кто? Очевидно, Дух Святой, как толкует священный Феофилакт. Точно так же выразился и царь-пророк Давид: услышу, что речет о мне Господь Бог (Пс. 84, 9); ибо внутри себя, в господствующей способности души пророки слышат то, что слышат, а не извне. Отсюда, по мнению Прокопия, и предлог "в" (во мне) показывает мысленный слух (стр. 921 Пятокнижия)[14].

Уразумев же глубоко, говорит, страшные дела и ужасные чудеса, которыми Ты, воплощенное Слово, соделаешь спасение человеков, и особенно крест и смерть Твою, размыслив, говорю, о сем, я не мог иного ничего сделать, как прославить Твое Божество; потому что ему одному свойственно творить такие дивные чудеса, т. е. уничижением на кресте победить надменного дьявола; страстью доставить бесстрастие и смертью даровать жизнь всем людям. Ибо у святых мужей, когда они высказывают какую-нибудь возвышенную и великую мысль о Боге, существует обычай обращаться тотчас же к Его славословию. Случается же это с ними или от великого удивления или от великой духовной радости, которая вливается в их души от этой мысли и которую они не в силах удерживать в своих сердцах. Этому обычаю следует часто великий Павел в своих посланиях, как мы заметили в толковании их. Так привык приступать и Ефрем Сирин и другие, так и тут священный наш песнопевец поступил.

Сей ирмос приложим и к тебе, возлюбленный. Ибо если ты, подобно Аввакуму, станешь на стражу твою и ступишь на камень, как он говорит: на стражи моей стану, и взыду на камень (Ав. 2, 1), то и ты удостоишься благодати пророка Аввакума. Что же обозначает стража эта и что – камень? Послушай! Стража есть внимательность и охранение разума от всякого богохульного, постыдного и лукавого помышления, а камень есть сердце, или лучше, камень есть сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа, служащее предметом занятия сердца. Сам Иисус Христос есть тот твердый камень, о котором сказал великий Павел: камень же бе Христос (I Кор. 10, 4).

Поэтому, брат мой христианин, когда ты отвлекаешь разум свой от всех мирских вещей, то есть, от наслаждения, тщеславия, сребролюбия, и сосредоточиваешь его в своем сердце и когда, находя там в сердце, так называемое, сокровенное слово, с этим словом будешь произносить с теплою верою, надеждою и любовью следующую самую простую молитву: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя" едва переводя дыхание твое, тогда приобретешь "стражу разума". Ибо теплота, которая рождается от частого занятия произнесением святого имени Иисуса, бичует и побивает демонов, как меч обоюдоострый, и не дозволяет им влагать в ум твой их непотребные помыслы. Посему и Иоанн Лествичник сказал: "именем Иисуса бичуй неприятелей".

Когда же сердце твое очистится от страстей и похотей, которые оно успело воспринять от земных предметов, т.е. от сластолюбия, славолюбия и сребролюбия, и вполне утвердится на камне, т.е. на вере в Иисуса Христа, тогда и ты взойдешь, как Аввакум, на твердый камень сердца твоего, не страшась никакого страха – ни демонского и внутреннего, ни человеческого и внешнего, говоря с Давидом: Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся? Господь защититель живота моего: от кого устрашуся? (Пс. 26, 1). Тогда, наконец, став на камень сердца твоего, будешь наблюдать и ты, что скажет мысленно внутри тебя Бог. Тогда приложится тебе и ухо духовное, чтобы ты слышал мысленные слова, которыми будет звучать в тебе благодать Святого Духа, как оно приложено было и пророку Исаии. Посему он и говорит: приложи ми ухо, еже слыша ти (Ис. 50, 4), и еще: наказание Господне отверзает уши мои (ст. 5), т.е. душевные уши сердца, по толкованию Златоуста. Посему тогда и ты скажешь с пророком Аввакумом: Господи, услышах слух Твой, и убояхся. Для этого и богоносный Максим сказал: "то сердце чисто, которое представляет Богу память совершенно безобразною и безвидною и готовою запечатлеваться одними только Его образами, в которых Он естественно является" (гл. 82, второй сотни о “Гностиках”).

ТРОПАРЬ 1.

Горькородныя преложи древом Моисей источники в пустыни древле, крестом ко благочестию языков проявляя преложение.

ТОЛКОВАНИЕ.

Божественный песнопевец приводит в настоящем тропаре то чудо, которое совершил Моисей в месте Мерры (что обозначает горесть, по толкованию Кирилла Александрийского). Ибо тогда, когда народ Еврейский томился жаждою, показал Бог Моисею дерево, которое, бросив в горькую воду, он сделал ее сладкою (Исх. 15, 23). Итак, священный Косма говорит, что в древнее время Моисей в пустыне Мерры превратил в сладость источники воды, рождающие горечь. Что же предъизображалось этим чудом? – Превращение и изменение иноплеменных язычников, которые посредством креста перешли от нечестия к благочестию и от неверия к вере. Поэтому блаженный Феодорит сказал: "Спасительное древо креста усладило горькое море язычников". Такого же мнения держится и Кирилл Александрийский, говоря: "и словом одним могущий горькое сделать сладким, Бог посредством дерева производит перемену, – давая образ спасения чрез древо".

Какую же полезную мысль можешь ты, брат, извлечь себе из этого тропаря? Слушай! Да будет тебе известно, что сей мир называется Мерра, т. е. горечь, по причине многих скорбей, несчастий и огорчений, которые каждый день и час преследуют его. Каким же образом горечь мира может превратиться в сладость? – Если ты положишь на себя противоядие –

Вот почему Григорий Богослов говорит: "мы все принимаем ради Слова: страданиями подражаем Его страданию, кровию чтим Его кровь, на крест с готовностию восходим, сладки гвозди, хотя и очень мучительны; страдать со Христом и за Христа лучше, чем вести полную наслаждений жизнь с другими" (Слово на Пасху).

Но и когда ты, будучи неопытным в добродетельной жизни, каковыми были Израильтяне, в начале испытываешь труды и горести и не можешь пить от воды добродетелей по причине их трудности: то и тогда, если бросишь в эту воду древо креста, т. е. надежду будущих благ и воскресения, которое получило свое начало от креста, будь уверен, что жизнь твоя, прежде горькая для добродетели, переменится и будет слаще всякой сладости, по толкованию Григория Нисского, так что и ты будешь говорить вместе с сыном Сираховым: ничтоже сладчае, токмо внимати заповедем Господним (Сир. 23, 36)[15].

ТРОПАРЬ 2.