45. Шестая неделя по Пасхе — о слепом

«Душевныма очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: Ты сущих во тьме Свет Пресветлый».

Святая Церковь, празднуя исцеление слепорожденного, отдает этому празднованию один из воскресных дней важнейшей части церковного года — св. Пятидесятницы, тем самым указывая, что вопрос слепоты душевной — основной вопрос нашей жизни. Ибо мы живем в созданном Богом мире, жизнь наша подчиняется тем законам, которые Господь установил для сотворенной Им вселенной.

Но Господь не только Законодатель Вселенной, но также Источник и Податель жизни, потому что Он подает всему в мире «Жизнь, дыхание и все» (Деян. 17, 25). И Сам Он есть Жизнь. «В Нем была Жизнь и Жизнь была Свет человеков» (Иоанн 1,4). Поэтому, если мы хотим познать Бога, то путь к такому познанию возможен для нас именно через жизнь, как через то, что создано Богом.

Жизнь мы воспринимаем и ощущаем во всем что нас окружает, но прежде всего в самих себе. Каждый из нас чувствует жизнь не только во внешнем мире, но переживает ее в собственной душе. Самое важное и несомненное для нас — это то, что мы сами живем. Во всем другом мы можем сомневаться, но в том, что мы чувствуем и переживаем в нашей внутренней жизни, мы сомневаться не можем.

Однако в этой жизни мы можем увидеть Бога, а можем и не увидеть Его. Непосредственно воспринимая и переживая жизнь в самих себе, мы можем не увидеть Того, Кто является Источником этой жизни, в Ком «Жизнь и Свет человеков». Тогда и живя, мы не будем жить, и смотря, не будем видеть. Божественный закон говорит, что человек должен внимать себе. «Внимай себе», — сказано в Ветхом Завете. А в Новом Завете Господь еще яснее говорит об этом: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Во вне можно найти поддержку, опору, можно найти только подобие этого Царствия, в той или иной степени приближающее нас к его пониманию. Поэтому Господь в притчах говорил, что Царствие Божие подобно семени (Мтф. 13, 24), закваске (Мтф. 13, 33), сокровищу, скрытому на поле, но все это только подобие, а само Царствие Божие внутри нас. Даже Слово Божие — Евангелие — не может открыть нам путь в Царствие Божие, если мы не найдем его в своей собственной душе. Вначале себе внимай, и тогда можешь услышать и глас Слова Божия. Так говорит и Апостол Павел в послании к Тимофею: «Вникай в себя и в учение... ибо так поступая и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4, 16). Вникай в себя прежде всего; если в себе самом не обретешь Царствия Божия, то зачем тебе и Священное Писание? Если внутри себя не созиждешь Царствия Божия, то как спасешь себя, а, тем более, слушающих тебя? Ты тогда пустой звук для других.

Если в тебе самом нет огня, то как сможешь ты зажечь других? В лучшем случае ты сможешь передать им сведения о том, о чем сам слышал, но не свидетельствовать о том, чем живет твоя душа.

Св. Отцы изучали языки, литературу, языческую философию, они пользовались всем этим для истолкования Св. Писания, раскрытия смысла христианских догматов и, в особенности, для отражения нападений язычников и еретиков. Но все это были только внешние, вспомогательные средства. Главное заключалось в том, что они «внимали себе», в себе самих искали Царствия Божия, глубины Духа. Как говорится в тропаре св. Григорию Богослову: «Яко-же глубины Духа изыскавшу и доброты вещания приложишася тебе». Св. Апостолы, а вслед за ними пастыри и учители Церкви, потому лишь могли зажечь огонь благодатной жизни в человеческих душах, что огонь этот горел в них самих. Это был тот огонь, о котором Господь говорил: «Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк. 12, 49).

«Внимай себе», — так говорит Божественный Закон, а закон мира сего говорит обратное: «Смотри во вне, и тогда жизнь твоя будет хороша и прекрасна».

Когда человек идет путем духовным, он в себе самом видит жизнь: жизнь подлинную, вечную, а не иллюзорную, не «привременное мечтание», не то, что говорят о жизни домыслы науки, всегда относительные и несовершенные. Эту подлинную жизнь человек начинает тогда ценить и в других. Любя в себе первозданную красоту Образа Божия, мы и в других начинаем любить прежде всего ее, а внешнее — лишь постольку, поскольку в нем получает отражение эта первозданная красота.

Иной подход к жизни у людей мира сего. Они считают, что для того, чтобы жизнь была прекрасной, она должна быть направлена не внутрь, а во вне. Чтобы получить подлинную радость и жить настоящей жизнью, говорит мир, человек должен как можно больше проникать в природу и в жизнь людей, средствами науки открывать тайны мира, как можно больше создавать того, что в духовной жизни называется развлечением, что отвлекает человека от его души и ее сокровенной внутренней жизни.

Помыслы богоборца устремлены к тому, чтобы всеми силами, всеми возможными средствами, отвлечь человека от этой жизни и взамен ее дать суррогат жизни — увлекательную и пеструю, но созданную грехом картину жизни. Отсюда понятно, почему нас так много развлекают, почему все в нашей жизни направлено во вне, почему нам все скучнее становится оставаться наедине с собою.

Жизнь духовная дает человеку радость: «Радуйтесь всегда о Господе и еще говорю — радуйтесь» (Филипп. 4, 4), — говорит Апостол Павел. Человек не может жить без радости. Христос это знает и дает великую радость тем, кто имеет Его и живет с Ним. Но это совсем иная радость, чем та, которую обещает нам мир. Эта тихая радость живет в сердцах тех, кто трудится на ниве Господней. Для того, чтобы получить ее, надо войти во внутреннюю клеть души своей и начать возделывать землю своего сердца. Тогда, после труда и подвига, наступит радость: за страданием идет воскресение, за деланием — преображение. Так шли Св. Отцы. Они шли путем подвига, за которым следовала великая радость о Господе.

Если человек идет в своей жизни против Бога, если его помыслы, желания, обращены во вне, и он не смотрит внутрь своего сердца, он тоже получает радость (потому что, даже извращая закон, по которому мы созданы, мы все же следуем ему, пока в душе человека тлеет хоть искра жизни) — он радуется. Но так как жизнь его построена на извращении закона Божия, и он живет во грехе, то и радость его также запятнана грехом и всегда связана с горечью. Св. Отцы говорят, что каждый грех несет с собой радость. Но если у человека, живущего духовной жизнью, радость наступает после делания, то для тех, кто живет во грехе, наибольшая радость бывает прежде совершения греха, она связана с представлением греха и влечением к нему. В момент совершения греха радость притупляется, а после наступает тоска пресыщения и отчаяние. Радость эта при-временная, она не пребывает вечно, как та, которую дает Господь, и о которой он сказал, что никто не отнимет ее от вас.