I will speak to you about these conditions next time.

Amen

2. On Life in Divine Services and on Communion with Eternity

In the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit!

The Holy Church teaches us that, living here in the world, we should prepare ourselves for eternity, while still here in temporal life, we should partake of eternal life.

And this preparation for eternal life is first of all for us, believers, accomplished in church, accomplished in divine services, for in divine services we, leaving the temporal, partake of eternity, leaving all that we live by in the world, partaking of that which has existed from eternity, was then given in time, and is now given to us again in time, but as eternal.

If we recently celebrated the feast of our church, then perhaps it is useful to understand the peculiarities in which we are performing here, or rather, under Father (Fr. Alexei Mechev – ed.) our preparation for eternity.

There are two ways of salvation, two ways, as they say. There is a path of life in the world and a monastic path, the path of monastic life.

When one begins to think about what is most important in the life of a Christian, then perhaps the most correct thing would be to respond with the words of a hymn glorifying the holy saints of God for the fact that, being in the world, they lived in the world, that is, being in it, they were above it. Not only in the minutes of divine services, but also in all moments of their lives, they communed with eternity, with God, although at the same time they lived in time, even if they did not differ in any way from other people both in their occupations and in their outward attitude towards other people, and nevertheless "they lived temporally and peacefully." And so there are two paths – the monastic path, the path which is usually regarded as leading those who enter it to renunciation of the world, leading to a person to live "peacefully in the world", taking him out of the world and placing him in other conditions in relation to prayer, repentance and obedience.

И есть другой путь, который до известной степени является для многих путем лукавым. У нас смотрят так: «Да, вот есть там спасающиеся за стеной монастырской, а мы уж как-нибудь. Там монахи совершают свои подвиги и дела, а мы должны помнить только день субботний во еже святити его; шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя; в день же седьмый, суббота Господу Богу твоему. Если в воскресные дни приходской храм собирает верующих, то это и есть то великое и единственное делание, которое должно здесь совершаться и заменять для мирян делание монаха. В другое время могут и не ходить». Зачастую так и смотрели, так и смотрят — кто-нибудь, как-нибудь, когда-нибудь ходил в праздничные дни в храм — и этим все ограничивалось; и с этим хождением в храм не было никакой связи у остальных шести дней труда.

А между тем вы знаете, что, хотя народ, верующие люди и были отделены от иноческой жизни, они всегда понимали, что там, в монастыре, в богослужении, и в покаянии, и в послушании заключается дело спасения, дело не только монаха, но и мирянина.

В мире надо быть избранным от мира. Аз избрах вас от мира, — говорит Господь Своим ученикам.

И в те монастыри, где духовная жизнь расцветала, замечалось стремление народа, тяготящегося отношением приходской Церкви, так шли многие в Оптину пустынь, в Зосимову, в Глинскую и в другие монастыри.

Там не только иноков, но и мирян, т.е. верующих, стремящихся в этой жизни приобщиться к вечной, окормляли великие старцы-подвижники. Вы знаете по примеру оптинских старцев, как все они, начиная с самых первых — Моисея, Антония, Макария, Иосифа, Леонида, не говоря уже о последних — Амвросии и Анатолии, — все они служили не только инокам, но и мирянам — всем тем, кто в условиях своей жизни хотел приобщиться к монастырскому деланию.