Когда мы кого‑то любим, мы часто думаем о том человеке. Понимаете? Чем больше мы кого‑то любим, тем больше внимания мы ему посвящаем. Будем думать и о Господе постоянно, зная, что все в Его власти, только Он может все. Тогда зачем и к кому еще обращаться? Кто сильнее Его? И Он здесь, рядом, в сердце, в центре жизни.

А когда мы обращаемся к Богу, тогда наше сердце начинает разгораться. Наше сердце разгорается настолько, и пламя в нем тем сильнее, насколько больше сосредоточение наших мысленных сил в Боге. И потом увидите, как постепенно начинают меняться обстоятельства, все вокруг нас начинает меняться, потому что мы начинаем излучать любовь и покой. Меняются мысли и тех, кто нас окружает! Если кто‑то восставал на нас, то мы отвечали ему тем же, а сейчас прекратили войну. Хотим мира. И другой стороне не с кем воевать. Одна из воюющих сторон должна уступить, а это мы! Господь заповедал нам любить врагов и молиться за них. Вот, видите.

«Нет большего греха, чем молитва без страха Божьего», а что такое страх Божий? Мне трудно это понять; если мы говорим, что Бог есть Любовь, то чего тогда мне бояться?

Страх Божий — это не тот животный страх мира сего. Мы постоянно боимся животным страхом, а нам надо его в себе победить, это адское свойство. Нас постоянно преследует страх, вся жизнь в страхе — боимся завтрашнего дня, боимся будущего, не зная, что с нами будет дальше. Это животный страх. Страх Божий в том, чтобы, всем сердцем любя Его, бояться оскорбить или опечалить Его своими делами, словами или мыслями. Следовательно, желание делать все по воле Его, Ему на радость. Вот в чем заключается страх Божий — ничем не огорчать своего Родителя. А наш ум везде хочет успеть, всюду сует свой нос, где надо и где не надо, а потом обвиняем других. Сами виноваты — расслабились, думали о вещах, в которые нам не следует вмешиваться.

Или, например, когда мы среди людей, в коллективе, и там ссорятся, препираются — особенно на собраниях. Святые отцы говорили, что на собраниях лучше хранить молчание; пусть другие предлагают, ты слушай и молчи. А если должен что‑то сказать, то скажи так, чтобы никого не обидеть, не задеть достоинство. Но лучше не впутываться — делай свое дело и храни свой мир.

Со мной был такой случай: хотел отстоять правду, но неправда победила меня. Апостол Павел научил нас лучше терпеть неправду, так как для терпящих неправду суд Божий является благодеянием.

Хорошо терпеть, неправду по отношению к себе, а не по отношению к другому?

Нам это больно, мы можем отстаивать правду, но будет ли она принята? Господь, попустивший неправду, знает, для чего ее попустил. А словами мы не сможем ее остановить, словами мы можем лишь задеть чье‑то достоинство, наши слова могут стать причиной того, что с тем, кого мы хотим защитить, обойдутся еще более сурово. Мы защищаем, а на самом деле только осложняем положение. Если тем человеком управляют духи злобы и зло кипит в нем, разве мы повлияем на него словами? Нет, наоборот. Скажем что‑то в защиту того, кто терпит неправду, и только навредим ему. Единственный способ защиты — воззвать всем сердцем Тому, Кто дарует правду, чтобы Он все устроил.

Я прошу Вас рассказать о духовной жизни. Вы сказали, что нас не должны занимать мысли о мирских вещах, но можем ли мы как‑то думать о будущем?

Мы не знаем, что с нами будет и через две–три минуты. Будущее не в нашей власти, следовательно, мы должны быть свободны от этих мыслей. Все нужно предать в руки Божий, Он — единственный, Кто планирует, единственный, Кто знает, что будет с этим миром, а нам надо освободиться от натиска этих мыслей — что будет, как будет?

Люди ищут мира и свободы, но они, бедные, и не знают, что такое свобода, они думают, что свобода — это когда можно все. Но это «все» не свобода, а плен. Мы всегда в плену. Если у нас есть все на свете, то мы в плену у своего богатства, и нет нам ни мира, ни покоя. Можем ехать, куда хотим, делать, что хотим, но это опять не свобода. Свобода — это Божия свобода от тирании мысли; только тогда мы обретаем мир, только тогда человек живет в молитве, работает по совести, трудится, всякому делу предается сердцем. Ни с кем не воюет — мысленно не воюет, — со всеми живет в мире, не принимает обиды близко к сердцу. Его спрашивают: «Как ты приобрел мир, тебя как будто не волнует эта жизнь? Мы нервничаем, страдаем, а тебе ничего — не обижаешься, не переживаешь? Как ты добился этого? Разве это возможно? У нас нет таких сил!»

А это Господь хранит нас.

Могу ли я жить без мыслей?

Для духовной жизни нужно бдительное сердце; а сердце бдительно, только когда человек трудится от сердца — тогда оно горит, всегда горит, и человек всякое дело делает всем сердцем, ради Господа.