Однако следует определить это наказующее действие Бога в собственно христианском смысле как принцип благости Бога–врачевателя. «Подобно лекарству, к которому прибегают враги, подобно железу и огню в их руках — наказание в руках Божьих»[953].

Наказание представляет собой своего рода бог'оявление, чтобы вызвать страх Божий в душе грешника[954] и в то же время совершить отпущение грехов, «освободить от заблуждений и стать причиной оправдания»[955].

Страдание праведников

«Подвизающимся в добродетели сопутствует нищета: они одолеваемы бедами, испытывают нужду даже в самом необходимом, пребывают в пыли, скверне, ходят с опущенной головой, претерпевают оскорбления, издевательства и переносят тысячи страданий»[956].

Иоанн Златоуст приводит бесчисленные примеры страдания праведников в Ветхом и Новом Завете[957]. Наиболее красноречивый находится в первой проповеди О статуях, где он четко излагает причины, которые могут оправдать страдания святых [958].

Тема «страдающего праведника» известна из ассиро–вавилонских религиозных текстов[959]. Платон во второй книге Республики рассказывает о праведнике, посаженном на кол[960] при этом зло рассматривается как средство испытания: «Жизнь (ανεξέταστος βίος, жизнь неиспытанная) не заслуживает быть прожитой»[961]. В. том же русле отцы рассматривают страдания как проявление добродетели истинного христианина[962].

С идеей испытания связана идея о вознаграждении. Для язычников им является слава в памяти людей; для христиан это — слава, «что пролита свыше на землю, что превышает ее и находит свое место на небе»[963]. Но уже здесь, на земле, она становится теофанической: страдания праведника есть урок для мира, свидетельство божественной истины[964], наиболее классическим случаем является мученичество[965].

Уподобление Христу в страдании

Страдание Христа, его смерть на кресте есть высшее откровение Божественного домостроительства, «драгоценнейшее из благ,., которым мир спасен»[966]. «Вот почему мы следуем тем же путем, которым следовал Он, и в этом отношении становимся его братьями и в своем роде христами»[967].

В эпоху гонений наибольшее распространение получило учение о том, что мученики суть «подражатели истинной любви», подобие страдающего Христа[968]. В агиографических писаниях титул мученика сводится к своему более узкому значению: причиной насильственной смерти должна быть ненависть к вере[969]. В этом отношении русское благочестие с самого начала было менее жестким. Были канонизированы «страстотерпцы», страдавшие «страсти Христовы», претерпевшие насильственную смерть по разным причинам, зачастую маленькие дети, «избиенные без какой бы то ни было причины»[970].

По Н. Бердяеву жалость к страждущим станет «темой русской по преимуществу»[971].

Иоанн Златоуст размышляет о положительной ценности гонений: «…чтобы вы помнили, заняв иную точку зрения, каков выигрыш, полученный через страдание, даже если страдают не за дело Божие»[972].

Божественная παιδεία

Аналогия с paideia атлетов подчеркивает у Иоанна Златоуста трудность испытаний, которые нам посылает Бог[973]. Сравнение с школьной paideia наводит на мысль о совершенствовании в знании, в созерцании, в понимании смысла страданий. Это одна из тем Иоанна'Златоуста по преимуществу: в основе страдания лежит ошибочное суждение, ложное «мнение» (δόξα)[974]. Он возвращается к мысли стоиков: «Много вещей становятся для нас причинной страданий по причине нашего невежества, если бы мы имели о них верное представление, мы бы рассеяли всю нашу грусть»[975]. Большая проблема христианской жизни, таким образом, состоит в исправлении этой ошибки через созерцание Христа страдающего[976], или, как говорит Н. Бердяев, «превратить мрачное страдание, преследующее цель убить человека, в страдание преображенное, которое есть путь ко спасению»[977].