Случай с м-ю N. показал тебе твою немощь и самосмышление со мнением о себе; где же смирение, о коем читаем, говорим и пишем? Надобно, видно, учить­ся оному на деле, в училище скорбей, как учат нас святые отцы, что «разум истинный есть пород смире­ния, а смирение есть пород скорбей» (III, 152, 276).

Взглянем же на себя (паче же я, грешный, дол­жен попечение о себе иметь), есть ли в нас хоть след смирения? И имеем ли старание о стяжании оного? Оно у нас в книгах, на письме, на языке, а в сердце не запало; и малое приражение слова, взгляда, а паче дела от ближнего, — возгораемся яростью, и раз­дуваем оную помыслами поречения на ближних, и мещем ядовитые стрелы слов, и пребываем смущая и смущаясь, не только часами, но и днями, и что о таковых пишет св. Дорофей, ужасно сказать: «под адом суть дондеже действуют страсти!» Где же святое смире­ние?! А оно бы нам помогло. Пиша о сем, вам и себе напоминаю... (IV, 133, 339—340).

...Довольно тебе известно, что в духовной жизни самый нужнейший плод есть смирение, — чему мы научаемся только языком, а на опыте не хотим и коснуться (V, 22, 54).

Тяжесть на душе говорит нам, что надо смириться

Описываешь свои немощи и неустроения, и очень бывает тяжко на душе. Спрашиваешь: что тебе де­лать в таком случае и чем себе помочь? Одно есть самое лучшее и благонадежное средство к свобождению себя от всех сих обстояний: смиренномудрие сердца. Не имея на чем опереться от дел своих, невольно должно видеть в чувстве нищету свою и возвергать на милосердие Божие упование свое. Он на смиренные призирает и смиренных утешает. По­чаще старайся видеть и считать себя худшею всех, и не дерзать кого зазреть, презреть и осудить, помнив­ши, что мы еще хуже их. Хотя бы кто и принес на среду некое о ком слово к осуждению, загради уста свои и рцы: «мне ли судить их, когда сама в язвах лютых низлежу?» И тех воспользуешь, и сама не повредишься... Смирение успокоивает, а от гордости смущение и всякое неустройство происходит (V, 280, 404).

Зная свою немощь, преклонись пред духовными дарованиями святых отцов

Святые и богоносные отцы написали о великих дарованиях духовных не для того, чтобы всякий без­рассудно стремился к получению их, но для того, чтобы не имеющие оных, слыша о таких высоких дарованиях и откровениях, получаемых достойными, сознавали свою глубокую немощь и великое недостаточество и невольно преклонялись к смирению, кото­рое паче всех деланий и добродетелей нужно для ищущих спасения (II, 361).

Оружие против духов злобы – смирение

Жизнь наша есть духовная брань, а мы — вои­ны, подвизаемся против духов злобы поднебесных; надобно же иметь против них оружие, а оно есть смирение, с коим удобно можем им противостать; об оном всего более должны мы пещись при всех наших трудах и подвигах и при сообращении с нашими ближними. Самая любовь со смирением нераздельна. (1,7,34).

...Говорит св. Пророк: на пути сем, по немуже хождах, скрыта сеть мне (Пс. 141, 4). А сетей-то оных очень много, и ходящие вне пути смирения попадают в них и запутываются; преподобный Анто­ний видел множество распростертых сетей и возопил: «кто может избежать оныя?» На что получил ответ: «смиренная мудрость!» Столь высока эта добродетель, что ни одна добродетель не может без нее быть твердою; даже и самая любовь имеет с нею тесное совокупление: «любовь возвышает, а смирение не дает пасти», — пишет св. Иоанн Лествичник... (I, 98, 207).

...Смирение — неприступная твердыня для ум­ных татей (Ш, 25, 83).

Мое было и есть желание, дабы ты приобрела смирение, сохраняющее от всех сетей и козней вражиих и доставляющее спокойствие и спасение (III, 271,480).

Будьте мирны и здоровы, в духовных бранех му­жественны, а не малодушны; крепкое оружие на врага — самоукорение и смирение, потому оно и трудно, что сокрушает всю его силу, и он тому про­тивится: искус покажет пользу оного! (IV, 15, 30).

«Почему трудно сказать это маленькое слово «прости»