Ну что ж, это означает, что протестантизм оказывается теперь христианством ушедшей эпохи. Протестантизм – это «старообрядчество» в истории христианства, устаревший тип благочестия, устаревший тип понимания Евангелия и жизни по Евангелию. А Православие, в силу своей неповоротливости, оказывается в очень выгодной позиции в ту языческую эпоху, в которую возвращается история.

И в этом смысле становится понятным, почему Апокалипсис в конце человеческой истории видит картины очень напоминающие эпоху ранней христианской Церкви (христиан опять немного, их опять гонят, и опять торжествует «зверь» язычества).

Поэтому я думаю, что Апокалипсис скоро нам станет понятным. Станут понятными и эти пугающие символы духовной войны добра и зла. Оказывается, что не только ласковым словом надо бороться с мировым злом. И дополнением к слову проповеди является не меч инквизитора или крестоносца, а вот именно то самое благодатное «оружие» в руках Христа, в руках Его Церкви. Слово Божие действительно оказывается подобно мечу обоюдоострому. Молитва осмысляется как оружие. И тогда апокалиптические всадники станут несколько понятнее.

Ведь за современным нагромождением оккультных практик стоит некая реальность. Можно вспомнить библейскую книгу Исход, которая описывает состязание Моисея и египетских жрецов, причем не на уровне философском, не на уровне проповедническом, а – просто реальные силы, способные к чудотворению, стояли за одной стороной и за другой… Мы сегодня оказываемся в очень похожем состоянии. Один из моих друзей еще в середине 80-х годов занимался восточными единоборствами и соответственно оккультизмом, а затем, все-таки разобравшись, что к чему, ушел в Православие. И он мне рассказывал: «Знаешь, а в Москве есть специальная служба безопасности у этих оккультных секточек, которые ведут контроль за теми и борьбу с теми, кто пробует от них уйти, и они применяют оккультные методы воздействия. Астральное карате, например…». Я боюсь, что буду говорить сейчас словами лазаревской «Диагностики кармы», не приведи Господь, но все же за этим стоит некая реальность.

Корр.: Вы считаете, что апокалиптические образы станут более понятными, так как превратятся в реальные жизненные картины?

О. А.: Совершенно верно. То же самое могу сказать и о «числе зверя» – трех шестерках…

Корр.: Я вот в этой связи хотел бы более конкретный вопрос задать. Дело в том, что страницы многих журналов и газет, включая православные, обошли рассказы о страшном компьютере «Зверь», который находится где-то в Брюсселе; обошли утверждения, что штрих-код западных товаров содержит «число зверя» и, наконец, что на руку и на чело скоро-скоро будут ставить какие-то знаки… Или даже уже ставят где-то, в Чечне например… Насколько оправдано такое подчеркнуто внешнее восприятие апокалиптической символики?

О. А.: На этот вопрос у меня нет однозначного ответа. С одной стороны, по словам апостола Павла, «идол в мире <есть> ничто»(1 Кор.8, 4). И поэтому для христианина, «если Бог с нами – кто против нас?»(см.: Рим.8, 31). Эти внешние идоложертвенные и оккультные знаки над ним не будут иметь власти. Но с другой стороны, Православие – это религия с очень целостным видением человека. Здесь душа от тела неотделима, внутреннее неотделимо от внешнего. Поэтому вся христианская традиция, особенно раннехристианская полна предупреждениями: «Берегитесь, чтобы даже во внешнем грешить».

Скажем, языческие следователи, чиновники предлагали христианам: сердцем, пожалуйста, верь во Христа, но просто сделай такой чисто формальный жест: жертвоприношение перед статуей языческого бога, официального бога империи. Христиане отказывались этот жест делать, предпочитая идти на смерть. Поэтому слухи о духовности христианства сильно преувеличены: христианство ценит культ и даже культивирует этикет внешних жестов. Мы знаем, что и одежда человека может сказаться на его настроении, на его манерах. Пост – вроде просто диета, вроде бы всего лишь «кулинария», – оказывается, тоже может быть связан с искренностью, сердечностью покаяния, то есть с самым внутренним, духовным делом. Поэтому не исключено, что некоторое зеркальное «чудо» произойдет и здесь. Как во Христе мы видим, что Слово стало плотью и Добро воплотилось в материю земли, точно так же можно сказать, что некоторое зеркальное «чудо» произойдет и здесь, и зло сможет отравить собою по крайней мере какие-то части материального мира, а через материальное воздействие в душу, желающую духовной экзотики, проникнет нечто стороннее, чужое.

И все же, мне думается, не надо ценить свою душу, как то делают листовки, так дешево. Почему, откуда такое предположение, что если человеку какую-нибудь печать поставили в паспорте, то этот значок у человека свободу отнимет? Разве может что-то такое отнять у меня Христа? Просто надо помнить, что ничто не может нас отлучить от жизни во Христе Иисусе: ни будущее, ни грядущее, ни Начала, ни Власти, ни Ангелы – никто не может отлучить. Неужели какая-то печатка будет сильнее, чем Любовь Божия, сильнее, чем все те инстанции, которые перечислялись апостолом Павлом?

Ну а что касается числа 666, то я не вижу в нем мистики. Просто потому, что это число приводится в книге, которая называется Апокалипсис, т. е. Откровение. Вообще, задача пророков всегда была открывать волю Божью, возвещать ее, а не прятать и скрывать. Это число дается нам для того, чтобы мы узнали антихриста, а не для того, чтобы помочь ему спрятаться.

Я не знаю, когда откроется нам смысл трех шестерок. Но я совершенно убежден, что когда произойдет это совпадение, когда настанет время прийти антихристу, то у тех, кто еще любит Библию, кто еще верит в нее и признает ее, по крайней мере у этих христиан, я думаю, возникнет озарение и узнавание. А что касается штрихов и кодов, то, честное слово, не стал бы я придавать им большое значение, тем более что вокруг них столько искусственных толкований.

И черпается эта алармистская информация не из канонического предания, не из опыта самой Церкви, а большей частью из сектанских брошюрочек и листовок. И хотя бы поэтому не стоит ею злоупотреблять.

То, что антихрист ставит две печати, что означает, что он берет контроль над образом деятельности человека, над образом его сокровенных мыслей и над образом его открытой социальной деятельности.