Корр.: Отец Андрей, и все-таки ужасно тягостно думать о конце света…

О. А.: А почему Вас так пугает это понятие конца? Ведь конец – tsloj («цель») – имеет смысл не только окончания, но еще и некой завершенности, исполненности, целедостижения. Поэтому если получается, что у истории есть конец, то, значит, у нее есть и смысл. Вот если бы у нее не существовало конца, она воспринималась бы, по словам Достоевского, как «дьяволов водевиль»: такое бесконечное стремление, которое никуда не ведет, потому что ему некуда вести. Тем, что христианство утверждает конец истории, оно спасает идею истории, утверждая наличие в ней смысла. Поэтому, когда мы говорим о конце света, мы предполагаем позитивность истории. Это не нигилизм исторический…

Конечно, я прекрасно понимаю, что в христианской философии истории, как и вообще в христианском понимании человека, есть очень много белых мест, и даже каких-то противоречий и неясностей… В частности, так до конца и не понятно: все-таки в истории имеет место прогресс или регресс? Христианин имеет право думать и так, и этак. Но при этом о христианстве можно сказать то же самое, что когда-то Черчилль сказал о демократии: «Демократия – ужасная вещь, но все остальное – хуже». Христианство с точки зрения философии – это система мысли, может быть, далеко не всегда прямолинейная, может быть, недостаточно логическая, может быть, недостаточно убедительная, но все остальное – хуже, все остальное – бесчеловечнее.

Корр.: Да, но в своей книге об антихристе Вы пишете: «Христианство убеждено в своем историческом поражении». Что же нам остается говорить сомневающимся, с чем идти к читателям?

О. А.: С вопросом: «А что хочет выиграть человек?» Что он боится проиграть, а что он мечтал бы выиграть? Если человек ставит своей целью выиграть земную власть, земные удовольствия и развлечения, то, конечно, связавшись с Православной Церковью, он проиграет все. Но если человек хочет «выиграть» свою душу, тогда это с нами: по слову Евангелия: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16, 26).

А защитить душу можно лишь вполне насытив ее Вечностью, полнотой Бытия, полнотой Смысла, полнотой Радости. И возможно все это – я глубоко убежден – только в Православии. Я не хотел бы, чтобы это прозвучало как реклама. Да любой православный человек скажет вслед за Владимиром Высоцким: «Нет, и в церкви все не так, все не так, как надо!». Очень тяжело, очень больно быть православным. И когда мы зовем в Православие, мы предупреждаем, что зовем мы не на бесконечный «банкет жизни», не на «пикник на обочине» цивилизации. Мы зовем на бой. И в этом бою будет больно и трудно: и твой собственный конь будет бунтовать, и удары ты будешь пропускать. Но самое печальное, что в этом бою некоторые стрелы летят в спину и там, где ты ожидал бы найти поддержку, ты обнаруживаешь пустоту… У нас много всякой боли. Но ситуация вполне определенна: с Церковью душе невмоготу, но без Нее совсем тошно.

Корр.: То есть небо становится дальше, но к нему все равно нужно стремиться?

О. А.: Конечно. Или, знаете, даже не совсем так. Небо-то всегда становится ближе, потому что у неба одно желание – излиться на Землю дождем. Но люди постоянно раскрывают свои зонтики и этими зонтиками колют небо. Поэтому что ж на небо жаловаться? Сложи свой зонтик-то!

ЧТО ЖДЕТ РОССИЮ?

(интервью газете «Настоящее время». М., 1998. № 9 )

Корр.:Апокалипсис – книга пророчеств о будущем всего человечества – хорошо известна. А как относиться к пророчествам, специально касающимся грядущих судеб не всего человечества, а именно России. Эти пророчества нередко сегодня публикуются и подписываются весьма авторитетными именами русских святых?

А. К.: Мне кажется, что ради сохранения трезвости при разговорах о пророчествах, касающихся судеб России, нам, во-первых, очень важно держать в памяти евангельские слова Спасителя: «Закон и пророки – до Иоанна Крестителя» (см.: Лк.16, 16).

И вот здесь-то и возникает вопрос: если мы видим, что какие-то проявления нынешней церковной жизни не соответствуют тому, что было в эпоху Вселенских Соборов, в эпоху великих отцов, то имеем ли мы право сказать, что, мол, просто церковная жизнь «развилась» так, что она переросла в своих духовных дарах «золотой век» Православия и стяжала дух пророчества, которого у тех святых отцов не было, или же мы должны говорить скорее о какой-то деградации?

Корр.: Но ведь дар пророчества мы видим не только в Ветхом Завете. Такое служение было и у первых христиан, в апостольских общинах…