"Человек [есть] разум, соединенный с полезной [ему] и приличествующей плотью" [15] (Святитель Василий Великий)

"Человеком... называется он по естеству: ни душа без тела, ни, напротив, тело без души, но то, что из соединения тела и души, сложенное в один образ" [16] (Священномученик Мефодий Патарский)

3.3.1.2. Трехчастные схемы

Трехчастная схема восходит прежде всего к апостолу Павлу:

1Сол.5:23: ...дух, душа и тело.

Трехчастное учение наиболее общее в православной антропологии. Им пользуются наибольшее число отцов и учителей Церкви.

Понятно, что телесный уровень тот же самый - тело, материя; душевный уровень - это уровень тварных духовных сущностей, к которым может быть отнесены ангельская природа и природа человеческой души. Духовная сущность - это некий духовный мир, в котором обитают души и ангелы. Но они там не одни, там есть энергия божественная, нетварная энергия, есть нетварные духи, а есть и тварные сущности - ангелы и бесы. Человек проявляет себя во всех этих уровнях, он со всеми этими уровнями связан онтологически и не может быть лишен ни одного из них, не может жить только в одном из этих уровней. Значит, с учетом этих трех уровней можно рассматривать человека.

"Совершенный человек состоит из тела, души и духа" [17] (Священномученик Ириней Лионский)

"Человек состоит из тела, души и духа" [18] (Ориген)

"Из трех [частей] человек... духа, души и тела" [19] (Святитель Григорий Нисский)

"...ибо человек из сих трех имеет устроение; и свидетель [тому] Павел, призывающий на ефесян... благодать тела, души и духа" [20] (Прокопий Газский)

3.3.1.3. Схема Максима Исповедника

Есть несколько других схем состава человека, еще более детальных. Например, схема, которую выделяет у Максима Исповедника С.Л. Епифанович [21]. Она состоит из четырех уровней, и каждому уровню соответствует определенная человеческая сущность, а именно: тело, чувства, душа и ум. Каждой из этих составляющих человека отвечает соответствующая реальность. Уму соответствует реальность несозданная, т.е. нетварная. Ум - это око души, которое может общаться с нетварными энергиями, с несозданным, т.е. то, что принадлежит одному Богу. Душа - это мысленное, то, что можно было бы назвать в нашем современном представлении интеллектом. И, наконец, чувственное бытие.

Для Максима Исповедника чувственное бытие - это не только человеческая чувственность, но и, как он говорит, логосы вещей, логосы тварного мира или чувственный мир. Чувственный мир для него - более широкое понятие, чем чувства человека, в него входит и мир умопостигаемый. На этом построена и его гносеология. Человек черпает эти логосы из чувственного мира через свои чувства и тем самым постигает этот мир, но чувственный мир для Максима Исповедника есть нечто более широкое.