Число ступеней лестницы Духовной практики, взятое равным 30 в упомянутом трактате св. Иоанна Лествичника, не считается точно закрепленным и в разных описаниях, разных схемах Традиции может быть различно. Но точно и твердо определена общая структура исихастского пути восхождения, характер и содержание его основных участков, блоков. Путь открывают "духовные врата", ступень обращения и покаяния (metanoia); и в свете сказанного, это - кардинально важная ступень, рубеж, полагающий начало реализации онтологической альтернативы. Затем следует борьба со страстями, "невидимая брань" подвижника: страсти суть те избранные конфигурации человеческих энергий, к которым человек влечется и в которых стремится пребыть, так что они наделены самовоспроизводимостью, инертной устойчивостью - тем самым, не допуская выстраивания ступеней Практики и служа препятствием к восхождению. За это отличие от обычных, "естественных" энергоформ человека, аскетика называет энергоформы страстей "противоестественными"; те же энергоформы, что отвечают самым высшим ступеням Практики, именуются "сверхъестественными". Изгоняя классические страсти-пороки (тщеславие, зависть, чревоугодие…), Практика сближается с обычными мирскими стратегиями и моделями поведения, со стоической культивацией бесстрастия и т.п. - и все же сохраняет отличие от них. Будучи сцеплена со следующими ступенями, исихастская "невидимая брань"

Тем самым, эти активности, высвобождаясь, могут направляться на дальнейшее восхождение.

За устранением страстей-препятствий идет ядро духовного процесса, его центральная часть, охватывающая целый ряд ступеней. Здесь складывается и развертывается уникальная динамика Духовной практики, образуемая сочетанием двух очень разных, разноприродных механизмов: один из них охраняет созданную энергоформу от разрушения, другой же осуществляет очередной шаг, продвижение от данной ступени к следующей. Это - знаменитая двоица исихазма, динамическая диада "Внимание - Молитва", греческая формула которой, προσοχη - προσευχη, с ее созвучием слов, издревле служила в подвиге мнемоническим шифром ключа практики, наподобие восточной мантры. Оба члена диады требуют своего раскрытия; с каждым связан обширный раздел духовной науки. Под "вниманием" понимается тонкая, разветвленная икономия "стражи" духовного процесса, его ограждения от любых внешних и внутренних нарушений - как от чуждых вторжений, так и от отвлечения, рассеяния его энергий. Необходимость "стражи", своего рода "стенок" процесса, прямо связана с энергийной природой его ступеней: именно оттого что эти ступени не субстанциальны, суть не статичные состояния или самодовлеющие сущности, а конфигурации энергий, обладающие подвижностью, переменчивостью, их удержание - трудная задача, предмет особой методики. Осуществляя пристальную и бдительную концентрацию, фокусирование на предмете процесса, икономия внимания во многом сродни интенциональному акту философской феноменологии (их сходства и различия проанализированы в книге [

2]).

"Молитва" же - сама истинная суть практики, ее главное средство и содержание, способ и стихия Богообщения; и часто вся традиция исихазма характеризуется как "школа молитвы". В различных, преемственно сменяющихся формах, молитва сопутствует всем ступеням Практики, однако в диаде имеется в виду, прежде всего, "умное делание" - выработанное самим исихазмом и составляющее его главный, ключевой элемент искусство непрестанного творения молитвы Иисусовой ("Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного"). Как открывает опыт, непрестанная молитва обладает способностью превращения в спонтанный и кумулятивный (накопительно-поступательный), углубляющийся и интенсифицирующийся процесс; в этом процессе достигается необычайная концентрация сфокусированной энергии, и ее действием совершается продвижение по пути Практики, создание очередных типов энергоформ.

Это описание пути восхождения в Духовной практике позволяет провести любопытную параллель с осуществлением управляемой термоядерной реакции в токамаке - магнитной ловушке, где нагреваемая плазма удерживается магнитным полем, и это удержание создает возможность достичь сверхвысоких температур разогревания, вплоть до порога, за которым запускается реакция и плазма переходит в новое состояние. В обоих случаях налицо те же две компоненты процесса: искомое, телос - "трансцендирование" (каковым для плазмы законно считать запуск реакции), путь к которому - через "сверхразогревание", гипер-концентрацию, кумулятивное фокусирование энергии; главное условие искомого - создание и энергийное (а не вещественно-субстанциальное) ограждение, изоляция особого процессуального пространства: магнитные стенки в токамаке, стража внимания - в практике. Эта физическая параллель хороша и тем, что ясно высвечивает собственные пределы - пределы натуралистической аналогии духовного, а точней, мета-антропологического процесса. Здесь возникает новая глубокая проблематика: во взаимном сопоставлении выявляются структурные изоморфизмы двух предельно удаленных друг от друга сфер реальности. Однако физическая формула "кумулятивное фокусирование энергии" весьма ограниченно пригодна для процесса Практики: "стяжание благодати", которого ищут в нем, есть уловление Божественной энергии - энергии источника, внешнего, внеположного по отношению ко всему горизонту человеческого опыта ("Внеположного Супра-Истока"), и именно этой энергии принадлежит сила, возводящая по иерархии энергоформ. Тварные же энергии лишь должны дать ей действовать, достигая "синергии" - соработничества, согласования с нею, которое носит сугубо личностный и диалогический характер. Поэтому и "фокусирование", и "спонтанность", и все вообще физические характеристики здесь должны пониматься в радикально ином контексте или дискурсе - в дискурсе синергии, как характеристики особого рода общения, "онтодиалога", ибо вся Духовная практика есть не что иное как развязывание этого диалога, его поддержание, углубление - и вхождение посредством него в онтологический горизонт личного бытия-общения. Что же до плазменной системы, то ее продвижение к порогу реакции определяется процессами, носящими синергетический характер. Так очерчивается проблемное поле: необходим сравнительный концептуальный анализ процессов

синергийных и

синергетических - анализ, раскрывающий как общие структуры в составе этих процессов, так и их коренную разноприродность.

Содержание высших ступеней Практики, как уже сказано, есть вхождение в горизонт личного бытия-общения. Передать его полно и адекватно не могут не только физические или системные аналогии, но и философский дискурс; здесь мы в сфере мистического опыта в точном смысле, как опыта событий трансцендирования. Надо учитывать, однако, что в своей полноте событие трансцендирования, актуальная онтологическая трансформация, - заведомо вне горизонта любого опыта как такового; религиозный дискурс передает эту полноту посредством эсхатологических теологем и мифологем. Поэтому опыт высших ступеней Практики - это скорее опыт "преддверия" онтологической трансформации, опыт подступов к ней, ее предвестий, начатков… - таких явлений, в которых начинают меняться сами фундаментальные предикаты способа человеческого бытия и которые лежат, в этом смысле, на границе опыта человека. Как сферу предельных, граничных феноменов человеческого опыта, мы будем называть область высших ступеней Духовной практики - областью

Антропологической Границы. К числу основных примеров явлений Границы, возникающих и культивируемых в Практике, принадлежат специфические изменения перцептивных модальностей человека, которые могут интерпретироваться как появление новой системы средств восприятия. Отмеченные во всех мистических традициях, эти новые перцепции носят в исихазме название "умных чувств" [