Бог и человек

Сын Божий есть истинный Бог. Он един с Отцом, соединен с Ним единым содержанием или сущностью бытия и совершенной любовью. Сын в Отце и Отец в Сыне. Они во всем совершенно подобны друг другу. Однако, у Отца есть некое превосходство над Сыном. Это превосходство заключается в самом факте Его отечества: Сын происходит от Него, от Него имеет Свое Божественное бытие; Он есть Образ или Слово Отца. Бог Отец есть абсолютное Первоначало и Первопричина сущего: «один Бог и Отец всех, Который над всеми и через всех и во всех (Еф., IV, 6). По воле Отца Сын Божий становится человеком и посылается Им в мир (I Ио., IV, 2, 9–10). В отношении Христа–Богочеловека Бог Отец есть Глава и даже Его Бог (I Кор., XI, 3; Еф., I, 17). Сам Христос говорит, что Отец более Его (Ио., XIV, 28), что Он один благ (Марк, Х,18), что только Отец знает все (Мт., XXIV, 36) и только от Него в конце концов зависит спасение (Мт., XX, 23). Христос всецело подчиняется Отцу (Евр., V, 7–10). Отец дал Христу совершить дело спасения на земле, которое Сын Божий творит во имя Отца (Ио., X, 25, 32, 37). Христос чтит Своего Отца (Но., VI,50) и молится Ему (напр., Мт., XXVI, 39). В руки Отца Он предает Свой дух на кресте и, наконец, Отец воскрешает и прославляет Его (Де., III, 15; Фил., II, 9–11).

Сын Божий, став человеком, «пришел к своим», т. е. к избранному Богом народу. Но «своя» была для Него и человеческая природа, сотворенная Им по Его же образу. Поэтому в боговоплощении нет ничего противоестественного. Труднее понять, как Сын Божий мог принять на Себя человеческие грехи и немощи, страдания и даже самую смерть. Некоторые думают, что все это было возможно только потому, что Сын Божий как бы отложил Свое Божество в уничижении земной жизни. Но такой взгляд неверен и не принят Церковью. Верно, что Бог добровольно умеряет Свою животворящую силу, принимая страдания и смерть и не проявляет Своего всемогущества, подчиняясь унижениям от людей, но Сын Божий самым Божеством Своим касается зла. Нравственное зло (т. е. греховность) уничтожается во Христе; все пораженное грехом исцеляется в Нем; и все человечество и каждый из нас находит себя во Христе преображенным. Приняв в Себя наши грехи, Христос изживает их в Себе подвигом Своего духа и Своей Божественной силой. Всякое прикосновение ко злу не может не быть мучительным, но невозможно преодолеть зла, не войдя в то, что поражено им; привычное зло, как бы сросшееся с человеческой природой, в свою очередь не может быть удалено без страдания, и Христос сострадал каждому человеку, страдающему в борьбе со злом, как и всякому, вообще, страданию, если оно только не является прямым и очевидным следствием сознательно избранного зла… Христос преодолел не только нравственное зло, но также и все формы болезненного распада и смерти: наши болезни, немощи, вражду, изнеможение и умирание. Целостность человеческой природы восстановлена Христом целостью Божества, болезни и смерть побеждены силой Божественной жизни. Поэтому все человеческие мучения уверовавших, во Христа могут быть, хотя бы частично, преодолены надеждой на торжество жизни в Боге, и, во всяком случае, они ведут нас ко спасению и Царству Божию (Лк., XVI, 25; I Фес., I, 5). «Страдай силою Божьей!» пишет ап. Павел Тимофею (II Тим., I, 8). «Угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо… И Христос пострадал, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его… Если и страдаете за правду, то вы блаженны!.. Страдающий плотью перестает грешить… Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как чего–то страшного для вас. Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении Славы Его возрадуетесь и восторжествуете!.. Итак страждущие по воле Божьей да передадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (I Пет., II, 19, 21; III, 14, IV, 12, 13, 19).

Христос называет Себя Путем — путем от Бога к людям и от людей к Богу… Христос исшел от Отца. В начале времен Бог сотворил через Него мир. «В последние же дни» Отец возвестил нам через Своего Сына истину и «поставил Его наследником всего» (Евр., I, 2). Христос «изъяснил нам Отца» (Ио., I, 18), и Отец свидетельствует о Нем, называя Его «возлюбленным Сыном» (Мт., III, 17 и др.). Христос стал Посредником между Отцом и нами, нашим Первосвященником и Примирителем, тем Пророком, о Котором говорил Моисей, что Бог воздвигнет Его, чтобы все Его слушались (Де., VII, 37)… Христос есть «Хлеб живый, сшедший с небес», Хлеб жизни, дающий бессмертие (Ио., VI, 26–58). «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мной…» Все дело, совершенное Христом на земле, извечно предначертано Отцом. Все чудеса, сотворенные Христом, свидетельствуют о Его Божестве и посланности Отцом. «Моя пища — творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ио., IV, 34).

«Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (V, 36). «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего: за которое из них хотите побить Меня камнями? — Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом. Иисус отвечал им: … если Я не творю дела Отца Моего, не верьте Мне, а если творю, то когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (X, 31–42)… Накануне смерти Христос говорит Отцу: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (XVII, 4)… Бог Отец дал Христу власть над всем сущим (Мт., XI, 27; Но., XVII, 2–3), но власть эта осуществляется постепенно, по мере утверждения Царства Божия в человеческих душах, пока в конце мира всё не покорится Богу (I Кор., XV, 24–28).

Христос спасает людей не только от зла, но и от «мира сего», во всем, что в нем есть принижающего человека. «Миру сему» противопоставляется «новая тварь», но очевидно, что новая тварь не только безгрешна и свободна от зла, но «обожена», т. е. живет в Боге, жизнью Божией. Новой твари дано преодолевать самые границы тварности. Человек покорен земному, связан земными привязанностями, не видит ничего, кроме окружающего мира, а Христос открывает нам небо, т. е. не только загробный мир и надежду вечной жизни, но мир Божественного бытия и в нем истинную ценность и смысл всей твари, высшее, Божественное ее призвание. Многое в нашем мире оказывается сором и суетой, временной оболочкой, наносом падшего бытия, пошлой позолотой, лживым самооправданием, прикрашенной болезнью. А под всем этим мы начинаем видеть истинную первозданную тварь, явление Премудрости, живые создания Бо–жии, дух жизни и красоты, небесный образ человека. Но кто же — предвечный Логос твари, Премудрость Божия и Небесный Человек, если не Христос, Сын Божий?! От кого дух жизни и гармонии, если не от Духа Св.! Нет истинного бытия без единства с Богом. Все положительное в мире, до мельчайшей вещи или явления, — от Бога и к Богу, но мы бы не знали этого и не дерзали исповедать это, если бы не явление Христа и Св. Духа в мире. Под покровом обыденной, смиренной жизни и фактов, которые замечали лишь немногие, в Евангельской истории открывается скрытый божественный смысл и сила бытия…

Христос не отвергал закона, религиозных установлений и обрядов, но Он освобождал от их плена, их узости, от опасности фарисейского жестокого и самодовольного лицемерия. Достаточно вспомнить толкование Христом закона в нагорной проповеди. Христианский закон обращен исключительно к свободе (Иак., I, 25) и заключается в любви (Рим, XIII, 8); его невозможно исполнить без Духа Св. и без веры во Христа; напротив, живущий во Христе не может не любить: он сам живет в любви Божьей. Любить можно только в свободе и только во Христе, ибо в Нем соединена тварь с Богом и вся тварь между собой; только во Христе все явлено нам в совершенном облике, достойном любви. Даже злодей имеет свой идеальный образ во Христе, прозрение которого может дать нам силу полюбить его. Если все соединены во Христе, то любовь к каждому есть любовь ко Христу. Заповеди не нужны для того, кто и без того любит всем сердцем и всем разумением, но они нужны для тех, у кого сердце не зажжено любовью Божьей, принесенной в мир Христом и Духом.

Сын Божий становится человеком не для того, чтобы оставаться одному в Своем величии и Своем подвиге: Он становится Первым или Первенцом для всего человеческого рода. Первенство принадлежит Христу из вечности: Он первый произошел от Отца, когда не было еще ни твари, ни времени, ибо все создано через Него и все обращено к Нему, «Он есть прежде всего и все Им стоит» (Кол., I, 15–17). Сын Божий есть ипостасная Премудрость Божия, Логос Отца, поэтому вся вселенная из Него и к Нему; в Нем Божественное, разумное средоточие вселенной… В то же время ап. Павел учит, что Бог Отец, «кого предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был Первородным между многими братьями» (Рим., VIII, 29).

Христос, Сын Божий, есть «Глава Церкви, Начатой, Первенец из мертвых, дабы Ему во всем иметь первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота и чтобы посредством Его примирить с Собою все» (Кол., I, 18–20). Христос стал Новым Адамом. Если все человечество было отравлено грехом в грехопадении ветхого Адама, то «тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих… Правдою одного всем человекам оправдание к жизни…» (Рим., V, 15, 18)… Бог не может не быть полнотой бытия, поэтому в Сыне Божием открывается через Его человечество бесконечные возможности жизни для всех возрожденных в Нем. «В Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем» (Кол., II, 9–10). Тот, в ком пребывает Христос и Его неизреченная любовь, «исполняется всею полнотою Божией» (Еф., III, 14–21). «Дар Божий жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим., VI, 23). «Кто во Христе, тот новая тварь. Древнее прошло, теперь все новое! Все же от Бога Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (II Кор., III,18)… Полнота, вечная жизнь, новое бытие во Христе — эти три идеи постоянно повторяются ап. Павлом и ап. Иоанном; в них заключена благая весть о Божественной жизни, дарованной людям. Та же мысль выражена в образе Царства Божия. «Я завещаю вам Царство, как завещал Мне Отец Мой» (Лк., XXII, 29).

Сын Божий послан в мир, чтобы стать Пастырем человечества. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь Пастырь добрый. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ио., X, 10–11).

Конечная цель Пастыря, чтобы все услышали Его голос «да будет одно стадо и один Пастырь» (16 ст.).

Христос действует не только Сам, непосредственно, но и через Своих учеников. Мы видим это на примере апостолов, но совершавшееся в апостолах может быть и во всех христианах… Апостолы прежде всего — свидетели Христа, но ап. Павел сознавал, что Христос как бы поглощает все его существо: — «я сораспялся Христу, — пишет он, — и уже не я живу, но живет во мне Христос, а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал., И, 19–20). Я «подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно», пишет он Колоссянам (I, 29). «Подражайте мне, как я Христу!..» (I Кор., XI, 1).

Если Сын Божий низводит на землю Божественную жизнь, то и люди через Него могут восходить к Богу… Первый шаг ко Христу есть вера в Него; затем — предание себя Ему в покаянии, чтобы воссоздать в себе, сколько возможно, образ Христов через очищение от грехов. Тогда силою Духа Божия вселяется в нас Христос и мы становимся причастниками жизни Отца в Его Сыне и Духе, причастниками Преев. Троицы и Ее вечного Царства… Но замечательно, что Сам Христос говорит, что невозможно придти к Нему без воли Отца (Ио., VI, 44): Отец «дает Христу людей из мира» (XVII, 6). Отец открывает ап. Петру, что Христос есть Сын Бога Живого (Мт., XVI, 17). По другим свидетельствам Нового Завета ко Христу привлекает нас Св. Дух. Христос постоянно предсказывает о пришествии Св. Духа, как условии нашего просвещения и возрождения. Но и Дух Св. посылается по воле Отца: ничто вообще не совершается без Его воли. И мы, люди, очевидно, никогда бы не могли приблизиться к Отцу против Его желания. Не мы первые возлюбили Бога, но Бог возлюбил нас.

Христос не только Посредник между нами и Богом (Евр., XII, 24), но и Ходатай–Утешитель (Параклет) — Заступник (I Ио., II, 1). Это заступничество выражается в том, что Христос принимает нас в Себя и относится к Богу не только как Бог, Сын Божий, но и как совершенный Человек. В таком отношении Христа к Богу нет ничего искусственного или показного, ибо Он действительно — человек. Но поразительно то, что Он относится к Богу не просто, как человек, но как человек, отягощенный всеми немощами и грехами человеческого рода. Эти немощи и грехи были добровольно приняты на Себя Христом, не потому что Он Сам обладал ими, но из любви к нам. Однако, именно поэтому, даже когда мы погружены в последнюю бездну греха, Христос все же остается для нас путем к Богу, ибо и тягчайшие грехи наши взяты на Себя Христом и в последней степени немощи мы находим себя во Христе. Христос нисходил даже во ад, чтобы вывести оттуда могущих спастись. В земной жизни Он пил и ел с мытарями, блудницами и фарисеями и распят был со злодеями, с разбойником же вошел Он в рай… В греховном смраде, слабости и отчаянии можно приблизиться ко Христу и даже «войти» в Него, но нельзя в Нем остаться, потому что Христос не есть путь греха и уныния, но святости и силы: Он «умер однажды для греха», но «живет для Бога» (Рим., VI, 10) и немощи Его были для силы.

«Я есмь дверь. Кто войдет Мною, тот спасется и выйдет и пажить найдет» (Но., X, 9). Христос есть врата в Царство Божие, Врата Божии, чтобы «войти» в Само Божество. Вошедший во врата, конечно, спасается, но зачем ему выходить из дверей? Смысл образа этого не вполне ясен, но не означает ли он совершенную свободу пребывания во Христе и Царстве, а равно необходимость для христианина сочетать подобно Христу пребывание в Царстве Божием и в мире сем? И не находим ли мы «пажить» всюду, где только веет Дух Божий?