In the last years of his life, Yurkevich focused his efforts on the development of pedagogical problems[4]. In such books as "Readings on Education" and "A Course of General Pedagogy", the foundations of pedagogy, however, were deduced by him from psychological, logical and philosophical foundations, which determined, on the one hand, the consistent integrity of his concept, and on the other hand, the critical attitude of the opponents of Yurkevich's philosophical position to it. P. N. Tkachev, for example, characterized the "Course of General Pedagogy" as a vile attempt under the guise of idealist phraseology and vague mysticism to justify everything wild and ugly, which only sanctifies tradition and supports routine. At the same time, as a rule, no attention was paid to other sections, for example, to the chapter on the three types of love: for truth, disciples, and goodness.

According to the memoirs of the famous propagandist of spiritualistic theories A. N. Aksakov[6], in the last years of his life, Yurkevich developed an interest in spiritualism and the organological philosophy of E. Swedenborg. V. S. Solovyov also recalls this in an article dedicated to the memory of the teacher[7].

The ambiguous position of the "official" philosopher, invited from the Kiev Theological Academy to Moscow allegedly specifically to criticize and defeat the advancing materialism, the hostile attitude towards him of a number of leading journalists, including M. A. Antonovich[8], caused a negative attitude towards Yurkevich not only on the part of many of his contemporaries, but also created a kind of "negative tradition" in many studies of the history of Russian philosophical thought. As a result of this more than a century-old tradition, the odiousness of Yurkevich's name in our literature has become almost fabulous[9].

On the other hand, in a number of works of the Russian philosophical emigration, Yurkevich's works are evaluated quite highly. For example, Kommersant V. Zenkovsky calls him "the most prominent representative of the Kiev school" (along with F. A. Golubinsky, V. D. Kudryavtsev-Platonov, V. N. Karpov, Archimandrite Theophan (Avsenev), S. S. Gogotsky). "Yurkevich's criticism of materialism... caused harsh and rude articles and notes in Russian magazines; the name of Yurkevich in Russian radical circles was therefore for a long time, without any grounds, associated with the idea of 'obscurantism' and hindered the assimilation of Yurkevich's remarkable constructions."[10] A brief description of N. O. Lossky, however, leaves no doubt about the latter's high appreciation of Yurkevich's criticism of materialism; He calls the polemics in the "progressive press" a "campaign of persecution." G. V. Florovsky assesses this discussion in the same way, considering Yurkevich "a strict thinker who combined logical accuracy with mystical inquisitiveness," Vlad listened to him. Solovyov..."[11].

A detailed assessment of the philosophical heritage is contained in the works of G. G. Shpet and V. S. Solovyov, placed as an appendix to this edition. It seems, however, that a deep analysis of the thinker's work is ahead. The collection of Yurkevich's works is incomplete, there are unfortunate gaps in the study of his biography, and finally, his influence on the further development of Russian philosophy has not been studied at all. In any case, against the background of the philosophical life of Russia in the 60s of the 19th century, his best works, "The Idea" and "Reason according to the Doctrine of Plato and Experience according to the Doctrine of Kant", stand out too sharply not to influence the ideas of the thinkers of the next generation (in particular, N. Y. Grot and S. N. Trubetskoy). Yurkevich's analysis of the philosophical systems of Plato and Kant can be considered one of the most profound in Russian philosophy.

Of the outstanding predecessors, it is necessary to mention, of course, G. S. Skovoroda, who developed the theme of "the metaphysics of love and the philosophy of the heart", which is so close to Russian culture. The humanism of Yurkevich's work is expressed in his main idea: "Man begins his moral development from the movements of the heart, which would like to meet everywhere creatures that rejoice, warm each other with the warmth of love, are bound by friendship and mutual sympathy. Only in this form of realized universal happiness does the world appear to him as something worthy of existing" [12].

In his time, V. V. Zenkovsky wrote: "Yurkevich, of course, was far above his time, and it was not for nothing that he had an influence on Solovyov. One can only regret that Yurkevich's remarkable works are almost completely inaccessible to the reader – they have never been reprinted. If the time ever comes when Yurkevich's philosophical works are collected and reprinted, his deep views will come to life again for Russian thought."

Let us hope that the ideas and works of Pamfil Danilovich Yurkevich will really come to life – and not only for Russian, but also for the entire world philosophical thought and for the first time opening these priceless pages of Russian culture.

Idea

Слово идея — греч. Ιδέα (от ιόβΐν), или βίδος (от εΐδέω), — означает образ, вид, форму. В этом буквальном значении оно встречается у греческого философа Анаксагора, который домирным частицам материи приписывал некоторую организацию, вид, форму, или идею. Если Платон употребляет это слово в значении переносном и разумеет под ним понятие с особенными, высшими качествами, которые мы постараемся указать ниже, то в этом слововыражении мы можем видеть как некоторые особенности греческого духа и греческого миросозерцания, так и, в частности, характеристическую черту платонического мышления. Пластический или вообще художественный дух греков не отделял мысли от того образа, которым она сопровождается в нашем сознании. Как мышление есть непосредственно разговаривающее, или диалектическое, так спокойная мысль, заключенная в законченном понятии, есть вместе образ, предлежащий созерцанию духа. Вследствие этого настроения греческий дух рассматривал гармонический строй вещей, соразмерность их элементов, следовательно, вид и форму вещей как сторону, выдающуюся в явлениях и более существенную в сравнении с теми элементами, которые служат общею матернею космоса. И когда Платон возвысился от созерцания мира чувственного к признанию и познанию мира сверхчувственного, то и этот мир открывался сознанию философа как царство форм, образов и первообразов, в которых господствуют правильность, гармония и един ство. Поэтому идея, в которой был дан для мышления этот высший мир или некоторая часть его, была созерцаема умом так точно, как глазами созерцается явление идеи, или чувственный предмет. Мышление есть воспоминание духа о том, что он созерцал некогда в своем домирном существовании; посему понятие, возникающее в мышлении, есть предмет, созерцаемый умом, как духовным взором. Психические события мышления и понимания грек делал наглядными и осязательными в представлениях разговора и видения.

Нелегко схватить в одном общем определении те особенности и оттенки, с которыми употребляется слово идея в системах философии. Если оставим те выражения, в которых глубокое значение идеи измельчало до простого эмпирического представления, —выражения, которые мы встречаем в английской и французской философии прошлого столетия, то идея, в отличие от понятия и в значении самостоятельном, употребляется вообще там, где мысль возвышается над механическою стороною предмета и прозревает в его разумную и единичную сущность. Так, мы говорим об идее художественного произведения, разумея под идеей ту единичную, нераздельную и целостную мысль художника, из которой, как живой силы и творящей сущности, родилось, развилось и организовалось в прекрасное целое его произведение и которая мысль уже поэтому проходит по всем частям этого произведения, светит и дышит в них, связует их и оживляет. Если, однако, мы будем изучать художественную поэму филологически, исследывая корни слов, грамматическое строение и связь предложений и т. д., то здесь мы можем не говорить об идее произведения, потому что грамматические формы языка предлежали деятельности поэта как готовый механизм, в котором может быть выражаема и всякая другая идея, хотя, с другой стороны, и самый механизм подчиняется силе и влиянию идеи и выражает ее особенности с большею или меньшею определенностию. Далее, мы говорим, что имеем понятие о линии, круге, параллелях и т. п., но не идею, потому что линии, круги, параллели, как и все предметы геометрического познания, таковы, что к ним вовсе неприменимо логическое и метафизическое различие между внутренним и внешним, сущностию и явлением, действительным единством и феноменальным множеством. Поэтому мы не говорим об идее в природе, поколику природа входит в математическое созерцание, потому что для этого созерцания она открывается как безусловная внешность, в которой пункты не выдаются друг пред другом сравнительно высшим достоинством или большею существенно–стию. Напротив, мы говорим об идее там, где предмет, подлежащий нашему изучению, находится в развитии из внутреннего во внешнее, потому что развитие предмета предполагает закон и тип, которые мы сознаем в идее.

Мы говорим, что развитие предмета нормально или ненормально, смотря по тому, соответствует ли оно идее или нет. В показанных случаях идея, как очевидно, принимается не в качестве психического образа, который имел бы действительность только в нас, а в значении и достоинстве объективного деятеля, который заведывает происхождением и образованием явлений наблюдаемой нами действительности. Поэтому мы говорим наконец об идее, где мышление хотя выступает за пределы опыта, однако, по внутренней необходимости, полагает себя объективным, т. е. совпадающим с теми предметами, которые отчасти или всецело не подлежат нашему чувственному воззрению. Отсюда — идея верховного существа, идея человечества как одного целого, идея мира как замкнутой полноты явлений внутреннего и внешнего опыта, идея нравственной деятельности, которая в своей духовной чистоте не подлежит нашему опыту, и т. д. Для ясности мы можем различить резко выдающиеся формы нашего познания: представление, понятие и идею. Представление, так как оно образуется по субъективной ассоциации, имеет характер совершенно случайного образа, в котором отображается не столько вещь, сколько видевший и ощутивший эту вещь человек или, по меньшей мере, случайное отношение человека к вещи. Если оно и имеет свою необходимость, то эта необходимость есть психическая, субъективно–условленная. В понятии мы имеем объективное сознание предлежащего нам явления; субъективный произвол исключается в нем, и на его место выступает сознание необходимой связи и необходимого соотношения в элементах, образующих явление. В представлении мы признаем существенным то, что значительно для воззрения, в понятии — то, что значительно для бытия вещи. Когда от явления, познанного в его необходимости, мы возвышаемся к познанию сущности его или когда, исследывая далее общую необходимость явления, мы находим в ней и под ней необходимость разумную, которая дает явлению внутреннее единство, жизнь и душу, то мы переходим от понятия к идее. В представлении мышление и бытие встречаются как бы случайно; представление обозначает самое крайнее несовпадение мысли и предмета. В понятии мышление и бытие хотя связуются необходимо, однако движутся, так сказать, параллельно друг к другу: здесь мышление есть спокойный и беспристрастный зритель или наблю–датель явления, оно познает и сознает событие, которое есть для него нечто чуждое, нечто внешнее по содержанию и форме. В идее мышление и бытие совпадают друг с другом: мысль, или разум, признается объективною сущностию вещей; идея познается как основа, закон и норма явления, словом, разум полагается действительным и действительность разумною. В представлении мы еще не выступаем из психических ограничений в область опыта; в понятии мы движемся строго и определенно в области опыта; в идее мы выступаем за пределы опыта. Если представление говорит, что такое вещь по отношению к нам или говорит о вещи как нашем собственном психическом состоянии, если понятие выражает вещь по ее действительной, наличной натуре, то идея показывает, что такое вещь в ее отношении к безусловной основе явлений. Посему предположение идеи обозначает по преимуществу точку зрения на предметы философскую, так как философия хочет понять явления внешнего и внутреннего опыта в их зависимости от безусловной основы всякой действительности. В идее разум созерцает внутренний склад и строй тех явлений, наличная, наблюдаемая сторона которых сознается посредством понятия; в ней он постигает явления — которые в понятиях рассудка распадаются на множество разнородных областей знания — в целостном образе, в гармонии и полноте, как выражение одного начала, как виды и ступени одной бесконечной жизни.

Таким образом, в признании идеи философия поднимается на высоту, к которой, по–видимому, непривычно наше обычное сознание и которая может показаться для науки положительной, каково в особенности естествознание, скорее областью человеческих желаний и неопределенных стремлений духа, чем действительных познаний. Это подает нам повод спросить: на чем основывается право философии как науки полагать или предполагать идею как начало, изъясняющее ход явлений для нашего сознания и вместе обосновывающее и развивающее их в действительности?

Отвечая на этот вопрос, мы могли бы сослаться на то же общечеловеческое сознание, которое нередко противопоставляют высшим движениям философии. Это сознание не так решительно заключено в пределы опыта, не так сильно привязано к изъяснению явлений из их эмпирических условий, чтобы в нем вовсе не было места идеальному миросозерцанию и сообразной с ним практической деятельности. Конечно, человек большею частик» определяется в своей деятельности и в своем познании свойством и характером окружающих его явлений. Большею частию духовное начало выступает в нем как (Несамостоятельное, зависимое, получающее свои определения совне.