Но проследим за путем Юрали дальше. Он освободил царевну от страха власти, она перестала в нем нуждаться и ушла, как уходили все, кто получал от него исцеление и прощение грехов. Юрали решает покинуть место правителя и отрекается от земной власти, уступая ее царевне. Более того, устав от власти над людьми, он ищет себе духовного учителя, но не находит его: простые крестьяне ничему не могут его научить, потому что сами видят в нем учителя, а монахи (скорее средневековые католические монахи, чем православные) знают одну добродетель – "справедливость", и никто – "любовь"(359). Они учат его бесстрастию, безжалостности: людей надо воспитывать в страхе Божием, они должны сознавать свои грехи и бояться наказания за них, не следует проявлять жалости. Юрали не удерживается в таком"бесстрастии", и когда ему доверяют вершить суд, опять берет грех на себя, прощая грешницу:"Я, Юрали, по велению судьбы моей, беру на себя и грех, и память о нем"(361)."Взятие греха на себя"в этом случае означало, что Юрали был готов взять на воспитание ребенка, родившегося от прелюбодейной связи, то есть принять ответственность за последствия чужого греха. Но монахи не позволяют ему это сделать, ребенок умирает, а Юрали изгоняют из монастыря, поскольку он соблазняет братьев неверным пониманием любви.

После неудачи с монахами Юрали, решает, что должен жить как простой человек, и отправляется к крестьянам. Он берет себе в жены крестьянскую девушку, рождает от нее ребенка, пытается вновь соединиться с землей:"Воистину, подобна ты, женщина, земле… И знай, женщина, что только тобой приобщился я земле"(365). Вскоре обнаруживается, что в родовой жизни крестьянина есть место трагедии. Жена умирает родами, возвращается в мать–землю. Юрали делает вывод, что"несущая жизнь земля смерти причастна, а не жизни. Ибо нет смерти только там, где нет начала"(366).

Нетрудно видеть, что в образе Юрали, как обычно бывает у Кузьминой–Караваевой, она изображает и анализирует собственный духовный путь. Ведь и она начинала его с"райского"состояния – дочери земли, попала затем в город и (побыв некоторое время в Германии) попыталась затем вернуться в матери–земле, слиться с ней, но, в конечном счете, этот путь не приняла.

Юрали, дорастив сына до трех лет (возраст Гаяны, когда писался"Юрали"), оставляет его и покидает крестьян:"Понял он, что земля не только мать и невеста извечная, не только рождение, но и смерть. Смерти рождает она жизнь и рождением смерти обрекает она ее"(366). Так в повести возникает тема бессмертия. Здесь Юрали складывает свою притчу о чудотворцах. Изначально люди были смертны и не знали утешения, они только молили о чуде бессмертия, но сами были людьми земли, из земли рождаясь и в землю отходили. В ответ на их молитву в качестве утешителей им были даны"чудотворцы". (Так мы встречаемся со словами–символами"чудо"и"чудотворчество" – сквозными для всех произведений Кузьминой–Караваевой дореволюционного периода).

Чудотворцы стали утешителями людей, посвятили их в идею вечности, небесной жизни. Однако сами они (в отличие от детей земли, они – люди не столько земли, сколько духа,"ибо должны сочетать в сердце своем смерть и бессмертие"(367)) оставались одинокими и чужими матери–земле. Так в связи с"чудотворцами"возникает тема"чуждости", которая будет развита в"Руфи"(ср. чудо–чуждость)"Чудотворцы"обречены и одиноки, но, будучи"детьми вечности", могут творить чудеса. Их назвали учителями и пророками, но истинное их имя – "обреченные". В особых людях, причастных вечности, знающих ее тайны, открывающих их людям, но не находящих ответного понимания, узнаются поэты–символисты, как они сами себя сознавали. Достаточно вспомнить А. Блока:"Для тех, для кого туманен мой путеводитель (по мирам иным – Г. Б.), – и наши страны останутся в тумане. Кто хочет понять, – поймет"[42]. Слово"обреченность" – название одного из разделов"Руфи", того самого, где несколько стихотворений посвящены А. Блоку. Так мы подходим к одной из главных поэтических тайн Кузьминой–Караваевой, связанной с темой"чуда".

Истоки этой темы, скорее всего, следует искать у А. Блока. В программной статье"О современном состоянии символизма"поэт пишет о его духовной эволюции и кризисе:"Мы пережили безумие иных миров, преждевременно потребовав чуда; то же произошло ведь и с народной душой; она прежде срока потребовала чуда, и ее испепелили лиловые миры революции"[43]."Чудо"у Блока связано как с мистическим познанием и теургической попыткой перевести тайное знание в тайное действие[44], так и с первой русской революцией, в которой народ преждевременно потребовал чуда свободы и счастья – и то, и другое не удалось (статья написана в годы"реакции", в 1910 г.). Революция и теургические действа гностиков–символистов для А. Блока протекали параллельно друг другу.

Должно быть, в ответ на эти мысли, имевшие, видимо, продолжение в разговорах Кузьминой–Караваевой с Блоком, она писала ему в 1913 г.:"Теперь о другом: не надо чуда, потому что тогда конец миру придет, Христос искупил мир, дав нам крестную муку, которую только чудо уничтожит и тогда мы будем мертвые"(637). Кажется, именно здесь обозначен переход Кузьминой–Караваевой с гностических позиций на христианские. А. Блок говорит о преждевременном требовании чуда, имевшем место в первой русской революции, она – о необходимости отказа от него.

Заметим, что в"Скифских черепках"автор называет себя"чудотворцем":"Иду, чудотворец, в немеркнущем свете, / Не страшен, не страшен над бездной отвес"(38). В"Руфи"поэт отказывается от творения какого‑либо"чуда":"Не чудо, нет; мой путь не чудотворен, / А только дух пред тайной светлой наг, / Всегда судьбе неведомой покорен, / Любовью вечной благ"(88), – это цитата из последнего стихотворения сборника"Дорога", в котором, по нашем мнению, и произошел прорыв Кузьминой–Караваевой к христианству. В"Руфи"поэт однозначно отдает право на чудо Христу:"Огнем Твоим поражена, / В путях навек Тебе покорна, / Я только слабая жена; / Твоя ж дорога чудотворна"(96). Чудеса совершаются также по воле Божией над раками святых:"Но отмечены тайными знаками / Неземной и божественной мощи / Чудеса, что бывают над раками, / Где покоятся древние мощи"(113). Таким образом, несмотря на то, что элементы"иудейства", как мы заметили, в"Руфи"есть, в этом сборнике произведен сознательный отрыв от теургической, гностической позиции.

Что касается"Юрали", то тема отказа от чуда является здесь едва ли не главной, хотя в самой повести и по ее стилю, и по смыслу чувствуется сильный налет гностицизма. Вернемся к истории Юрали. Он – "чудотворец", сын вечности, но именно это и делает его чужим людям. Автор приводит своего героя для искушения в пустыню (явный отсыл к Евангелию), где он последовательно искушается всем тем, что уже прожил: властью (она была у него в Гастогае, и он от нее отрекся), покорностью (исключавшей любовь, от которой он отказался), и любовью к женщине (и от нее, пережив тленность земной любви, он отказался). Юрали успешно проходит искушения. Но такая"безгрешность" – свобода от всех ценностей мира – оказалась для Юрали недостаточной. Он"понял, что соблюдал в тайне чистоту души своей, боясь греха как осквернения, и чтил праведность свою"(369). Иными словами, речь идет о духовной гордыне – желании быть исключительным, чистым, не таким как все. Пришел черед избавиться и от нее."Удаляясь от пройденного пути, должен был он удалиться и от праведности своей"(369). Это очень рискованное с христианской точки зрения заявление имеет себе параллель в письмах Кузьминой–Караваевой Блоку:"Надо мне научиться не только не бояться греха, но и преодолеть его, совершив"(638) (1914). Впрочем, в"Юрали"и эта позиция не последняя: у человека есть свобода совершить грех, но он его не совершает не потому, что он, как"сын вечности", хранит чистоту своей души (не по гордыни), а потому, что свободно выбирает его не совершать,"ибо грех есть всегда умерщвление"(372). Параллель этому есть в"Руфи":"О, Господи, грех, – он мертвит; / Не дай умереть до конца"(71). Впрочем, в"Руфи"несовершение греха связывается не только с выбором человека, но и Божией помощью, сам человек, своею силой, не совершать грех не может.

Что же происходит с Юрали дальше? После искушения в пустыне (описанного со многими красочными подробностями) Юрали снова возвращается в мир. Он попадает в Гастогай, где первой ему попалась проститутка, но он не проявил к ней ни вожделения, ни презрения, в доказательство чего пошел вместе с ней. Так он оказался в обществе бражников и блудниц (очевидная параллель к Евангелию), и не боялся совершения греха. Из этих грешников и составились первые его ученики, затем стали присоединяться другие грешники. В"Юрали"есть немало важных идей о любви к ближнему, мы вернемся к ним, когда будем говорить об этике любви к ближнему в"Жатве Духа"(1927). Этот же разбор завершим снова темой"чуда". Юрали с учениками приходит в монастырь (на этот раз, скорее, православный, чем католический), где толпа людей просит его совершить чудеса и избавить их от страданий. Если в первом монастыре Юрали восстал против"справедливости"без любви, то теперь он останавливает чудотворца из любви к людям. Он говорит молящим о чуде, что, если они понесут с терпением свои страдания (которые несут за свои грехи), Бог простит им грехи, и они попадут в рай, а если они будут избавлены от страдания за грехи, то лишатся Царствия небесного. Это место имеет свою параллель в предисловии к"Скифским черепкам":"Детям надлежит знать, что… за горестные дни ожидает их царствие небесное. И радость этого знания навеки уничтожит плач о чуде, так как не такой же ценой покупать его?"(27). Здесь под чудом имеется в виду то, что избавляет от страдания.

Как видим, мысль Кузьминой–Караваевой развивалась довольно сложно, однако есть в ней и эволюция, и определенная логика. В период"Черепков"поэтесса, называя себя и себе подобных"чудотворцами", одновременно проповедует необходимость отказа от чуда как избавления от страданий. Она говорит, что мука, принятая за грех, может служить прощению грешника. В"Руфи"автор уже не называет себя чудотворцем, но считает, что источником чудес является Бог, творящий чудеса через Христа и святых. При этом призыва отказаться от чуда, творимого Богом, уже нет,"Юрали" – произведение переходное.

Анализ духовной эволюции Е. Ю. Кузьминой–Караваевой на основе исследования истории понятия–символа"чудо"в ее текстах подтверждает мысль о переходе от гностицизма к христианским началам в период от"Скифских черепков"к"Руфи". Для этого перехода характерно, в частности, то, что автор избавляется от дихотомии земли и духа,"детей"и"чудотворцев". В"Юрали"преодоление дуализма совершено еще не вполне, и, поскольку здесь вообще нет упоминания о Боге, тем более о Христе, многое остается неясным и двусмысленным. В"Руфи"эти оппозиции преодолеваются благодаря христианской вере. Впрочем, попытка"подражания Евангелию"в"Юрали"чрезвычайно интересна, эта повесть заслуживает отдельного анализа, выходящего за рамки настоящего исследования.

В заключение упомянем о живописных работах Кузьминой–Караваевой этого периода. Эта часть ее наследия подробно описана специалистом в данной области А. С. Сытовой[45], мы воспользуемся ее выводами. Как отмечает Сытова, наличие большого числа живописных работ говорит не только о разносторонности таланта Кузьминой–Караваевой, но и о том, что она – вполне в духе Серебряного века – пыталась воплотить в жизнь идеал"синтетической"творческой личности. Сытова ссылается на А. Блока, который в статье"Без божества, без вдохновенья"(1921) писал о том, что русская культура – "молодая"и"синтетическая", что в России все виды искусств, а также философия, религия, общественность, даже политика образуют единый мощный поток. А. Блок имел в виду впрочем, пользу взаимообщения всех этих сфер, а Кузьмина–Караваева, не ограничиваясь какой‑то одной сферой деятельности, проявляла себя во многих. Вместе с тем, ее живопись, как и поэзия, и проза, в первую очередь отражает ее религиозные и духовные искания, это единые лучи, которые исходят от одной и той же личности, проделывающей определенный духовный путь.

От живописного творчества Кузьминой–Караваевой до 1912 г. (период"Скифских черепков") практически ничего не осталось. Известно только, что уже тогда она выставлялась на самых престижных выставках вместе с художниками объединения"Союз молодежи"(Н. Гончаровой, М. Ларионовым, Д. Бурлюком и др.). В качестве иллюстрации того, что этот период ее творчества был"языческим", до нас дошли сведения лишь об одной выставленной ею картине – "Змей Горыныч". Из сохранившихся работ, относящихся, вероятно, к периоду создания сборника"Дорога", обращает на себя внимание акварель"В саду Эдемском"[46], на которой посреди рая изображена Богородица в образе орлицы, простирающая свои крыла над матерью с детьми и укрывающая их от кружащегося над раем змея. Сама Богородица–орлица изображена с младенцем во чреве. Мы относим эту работу к периоду"Дороги"по вполне понятным причинам – именно в этот период Кузьмина–Караваева воспевала материнство, находя в нем спасение от гордыни"гностиков". При этом представление о деторождении в раю, конечно, является искажением церковного предания.