Экклезиология свт. Василия Великого

ЭККЛЕЗИОЛОГИЯ СВТ. ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

КРИВОШЕИН ВАСИЛИЙ

ru calibre 0.7.44, FictionBook Editor Release 2.6 1.4.2011 cf7acc2a-2564-4ac3-b73d-18a016a2577e 1.0

Экклезиология свт. Василия Великого

Не так легко говорить об экклезиологии св. Василия Великого. Сам св. Василий не оставил никакого труда, где бы он излагал свое учение о Церкви. Нигде он не говорит о нем систематически. Мы вынуждены искать в его творениях отдельные разбросанные места, в них речь о Церкви всегда как бы мимоходом и обыкновенно очень кратка. Они есть почти во всех его трудах - "Шестодневе", "Беседах на псалмы", словах, в книгах против Евномия, книге о Святом Духе, аскетических писаниях, и особенно в письмах. Последние для нас наиболее интересны, так как выявляют отношение великого архиепископа к церковным вопросам своего времени, его реакцию на церковные события. Это отношение пополняет и делает более понятными отдельные мысли о Церкви. Основываясь на всех этих данных, мы можем в общих чертах установить учение о Церкви св. Василия Великого. Нужно только избегать излишней систематизации[1].

Отметим прежде всего, что св. Василий говорит о Церкви иногда единственном (η εκκλησία), иногда во множественном числе (οί έκκληοίαι). Множественное число преобладает в его письмах, а в остальных творениях [2] св. Василий пишет о Церкви преимущественно в единственном числе. Это можно объяснить тем, что в письмах св. Василий говорит о Церкви в ее конкретном историческом явлении, то есть в ее проявлении как множества поместных церквей, в других же трудах он более останавливается на богословской и духовной ее стороне. Св. Василий никак не определяет ее природу или сущность. Такое определение противоречило бы гносеологическим принципам св. Василия, всегда утверждающего (особенно против Евномия) непостижимость и невыразимость сущности всех вещей, даже тварных. Может быть, и сознание тайны Церкви побуждало его воздерживаться от такого определения. Однако он часто пользуется библейскими образами для ее описания. Церковь есть тело, и это тело - тело Христово. "Господь наш Иисус Христос, согласившийся назвать Своим телом всю Церковь Божью и каждого из нас в отдельности сделавший членами друг друга, даровал всем нам быть близкими ко всем по согласованности, свойственной ее членам" [3].

Глава его - Христос, и одна душа должна его оживлять, "дабы сохранялись такая же последовательность и добрый порядок (какой существует в теле), гораздо более в Церкви Божьей, которой было сказано: "Вы - тело Христово, а порознь члены", то есть едины и единственно истинная глава, которая есть Христос, содержит каждого и сочетает с другим в согласии" [4]. Св. Василий противопоставляет единство этого тела разделениям церквей своего времени: "Мы были бы воистину нелепейшими из людей, если бы мы радовались расколам и разделениям церквей и не считали бы величайшим благом сочетание членов тела Христова"[5] . Члены тела, разделенные пространством, соединены между собой любовью. "Что, в самом деле, - пишет св. Василий, - могло бы быть приятнее, чем видеть тех, кто разделен расстоянием, связанных единством любви во единую гармонию членов в теле Христовом?" [6] Так, толкуя слова 44-го псалма "И возжелает Царь красоты твоей, ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему", св. Василий (для которого царица псалма предобразует Церковь) говорит: "Необходимость подчинения указывается словами "ибо Он Господь твой"... (псалмопевец) не сказал: "Тебе поклонятся с дарами", но "Лицу твоему", ибо не Церковь бывает поклоняема, но глава Церкви Христос, названный в Писании Лицем"[7] . Вот почему Христос вселенский епископ Церкви, "великий и истинный епископ, наполняющий всю вселенную Своими чудесами"[8].

Церковь - и храм Божий, место истинного поклонения, наследница синагоги Ветхого Завета. Толкуя Пс.28:3 "Поклоняйтесь Господу во дворе святом Его", св. Василий пишет: "Поклонение совершается не вне Церкви, но в самом дворе Божьем. Не придумывайте мне, говорит псалмопевец, особых дворов и собраний. Существует только один святой двор Божий. Двором была раньше синагога иудеев, но после их греха против Христа их поселение стало опустелым. Поэтому Господь и говорит: "У Меня есть и другие овцы, которые не принадлежат к этому двору". Говоря о язычниках, предопределенных ко спасению, Он указывает на особый двор, отличный от иудейского. Следовательно, не подобает поклоняться Богу вне этого святого двора, но находясь внутри него"[9]. Церковь - Божий град, где обитает Его народ. Св. Василий говорит о своем толковании слов 45-го псалма "Потоки рек веселят град Божий... Бог посреди него": "Итак, эта река радует весь град Божий, то есть Церковь, тех, жизнь которых находится на небесах" [10]. Это и небесный и земной град: "Так как Бог находится посреди града, Он дарует ему непоколебимость, оказывая ему помощь при первых восходах света. Поэтому имя града подходит как к горнему Иерусалиму, так и к дольней Церкви" [11]. Посредством крещения мы становимся его гражданами. "Прииди же, - призывает св. Василий в своей "Беседе", побуждающей ко святому крещению, - перемести себя всецело ко Господу, дай себе самому именование, запишись гражданином вместе с Церковью" [12]. Крещением мы записываемся в книгу Церкви, чтобы стать небесными гражданами: "За все это ты понесешь ответственность, как воин Христов, как подвижник благочестия, как имеющий жительство на небесах. Запишись в эту книгу, чтобы быть переписанным в горнюю" [13].

Св. Василий Великий пользуется многими другими библейскими образами, и ветхозаветными, и новозаветными, когда он говорит о Церкви. Она - дом Божий. В толковании на Пс.29:1 (при обновлении дома Давидова) св. Василий спрашивает: "Может быть, следует мыслить под "домом" Церковь, построяемую Христом, как об этом пишет и Павел в послании к Тимофею: "Дабы ты знал, как нужно вести себя в доме Божьем, который есть Церковь Бога живого"" [14]. Церковь - дом, постоянно строящийся Самим Христом. Эта мысль очень близка Пастырю Ермы, изображающему Церковь в виде башни, которую непрестанно строят. Это также дом молитвы [15]. Церковь - царица и невеста. "Предстала царица одесную Тебя", толкует св. Василий 44-й псалом: "...Здесь псалмопевец говорит о Церкви, о которой мы узнали в Песни Песней, что она совершенная Христова голубица, которая принимает в правое от Христа место узнаваемых по их добрым делам, различая от злых, как пастырь различает агнцев от козлов" [16]. Она и Дочь Царева, порожденная любовью: "(Царь) призывает Церковь слушать и соблюдать Его повеления и делает Своей близкой, именуя ее дочерью, как бы усыновляя ее любовью: слыши, дщи, и виждь" [17]. Мы видим, как в этих толкованиях библейских образов сильно выражена единственность Церкви (один двор, одна голубица и т.д.). Встречаются и другие метафоры: море [18], поле [19], виноградник [20]. Наконец Церковь - кормилица, питающая нас благочестием [21].

Если Христос - глава тела Церкви, то Дух Святой, покоящийся на плоти Христовой, всегда в ней присутствует. Дух Святой, говорит св. Василий, "был изначала вместе с самой плотью Господа, быв ее помазанием и неотделимо присутствуя в ней согласно с написанным: "на ком увидишь Дух нисходящий и пребывающий на Нем, Тот Сын Мой возлюбленный"; и: "Иисуса из Назарета, Которого и помазал Бог Духом Святым". В дальнейшем всякое действие (Христа) совершалось в присутствии Духа... Он не покинул Его и по воскресении. Ибо Господь обновляя человека и возвращая ему благодать дуновения Божьего, потерянную им, дунув в лицо учеников, что сказал? - "Приимите Дух Святой. У кого вы оставите грехи, они будут оставлены; а у кого вы их удержите, будут удержаны"" [22]. Дух Святой вдохновляет и образует строение Церкви, тела Христова. "А строение Церкви, - спрашивает святой Василий, - не ясно ли и несомненно, что оно действуемо Духом? Ибо Он, как говорит ап. Павел, дал Церкви, во-первых, апостолов, во-вторых, пророков, в-третьих, учителей, далее - силы, далее - дарования исцелений, заступления, управления, виды языков. Этот строй учрежден соответственно с разделением даров Духа" [23].

Церковь, как мы видели, - место истинного поклонения Богу. Это поклонение, однако, воздается Богу в Духе Святом. Писание говорит "о Духе", учит нас св. Василий: "Вот место около меня, стань на скале. Что другое называет оно "местом", как не созерцание в Духе?.. Это собственное место истинного поклонения: "Итак, внемли, говорит Писание, не приносить всесожжении на всяком месте, но в месте, которое избрал Господь Бог Твой". Что же такое духовное всесожжение? Жертва хваления. В каком же месте мы ее приносим, как не в Духе Святом? Откуда мы этому научились? От Самого Господа, говорящего, что "истинные поклонники будут поклоняться Отцу в Духе и Истине"" [24]. Имея в виду, что Церковь для Василия Великого, как и Святой Дух, - место истинного поклонения, можно сказать, что для него она отождествлялась со Святым Духом, вернее - была Его проявлением. Отметим и слова "жертва хваления" (η θυσία της αινέσεως), она должна приноситься Богу в месте, выбранном Им (то есть во Святом Духе и в Церкви). Можно здесь усмотреть намек на евхаристию, которая таким образом оказывается основным делом Церкви и совершается Духом Святым.

Святой Дух дается всем верующим во Христа и записанным гражданам града Божьего, Церкви: "И в настоящее время праведник пьет воду живую и в будущем будет пить изобильнее, когда он будет записан гражданином града Божьего" [25]. В другом месте св. Василий говорит, истолковывая Пс.45:5 "Речные потоки веселят град Божий": "Что это за река Божья, если не Дух Святой, получаемый по вере уверовавших во Христа?"[26]  Лиц, управляющих церквами, вдохновляет Святой Дух. "Не считайте, что дело идет о человеческом решении, - пишет св. Василий духовенству Колонии (Кельна), когда их епископа перемещают на другую кафедру, - или что оно было принято по мотивам людей, думающих о земном, но будьте убеждены, что при содействии Духа поступили так те, кому поручено попечение о церквах Божьих. Запечатлевайте в ваших умах этот источник их решения и постарайтесь его исполнить" [27].

Церковь Христова - Церковь апостолов и отцов. От них она получила учение, оставленное нам нашим Господом, выраженное в Предании, закрепленное в Писании. Сами апостолы - наследники патриархов Ветхого Завета. Св. Василий так толкует Пс.44:16 "Вместо отцов твоих родились сыновья твои; ты поставишь их князьями по всей земле": "Кто, следовательно, сыновья Церкви? То есть сыновья Евангелия, получившие власть над всей землей... Даже если кто примет патриархов за отцов невесты, то и так смысл выражения будет относиться к апостолам, ибо они вместо патриархов стали для нее сыновьями Христовыми" [28]. Поэтому можно говорить об апостольской вере, которая в то же время и "вера отцев, которую мы и приняли и узнали, как отмеченную апостольскими чертами" [29]. Можно говорить и об апостольской проповеди [30]. Среди апостолов св. Василий уделяет особое место некоторым из них, не уточняя, однако, в чем оно состоит. Это, во-первых, апостолы, присутствовавшие при преображении, - Петр, Иоанн и Иаков. "Петр и сыновья Громовы видели Его красоту на горе, сияющую больше светлости солнечной, и были удостоены воспринять своими очами предначатки Его славного пришествия" [31]. Во-вторых, ап. Петр, "из-за превосходства веры принявший на себя построение Церкви". И в другом месте: "Блаженный Петр, предпочтенный среди всех апостолов, один более всех засвидетельствованный и провозглашенный блаженным, кому были доверены ключи Царства Небесного, когда слышит от Господа: "Если не умою тебя, не будешь иметь части со Мной", какое и сколь каменное сердце не умолит к страху и трепету суда Божьего?" [32] Это место, внушенное 16-й главой от Матфея в сочетании с 22-й от Луки, хотя и значительно, ибо св. Василий признает роль ап. Петра в Церкви, имеет преимущественно духовно-нравственный характер. Св. Василий хочет показать на примере ап. Петра, что величайшие дары благодати не могут предохранить от падения, если мы доверяем своим собственным силам. То же самое (и даже больше) можно сказать о других текстах, в общем - немногочисленных, об ап. Петре. Это прежде всего духовные увещания уроки смирения и послушания, которые можно кратко выразить так: если ап. Петр мог пасть, то тем более каждый из нас. Например, в своем слове "О смирении" св. Василий обращается к слушателям с нравственным наставлением: "Если же ты даже этого не понимаешь, что ты получил благодать как дар, но делаешь из благодати собственное достижение, все же ты не более почтен, чем блаженный апостол Петр. Ты не сможешь превзойти любовью ко Господу так сильно Его любящего, чтобы и желать умереть за Него. Но так как он высказался с высокоумием, сказав: "Если и все соблазнятся о Тебе, то я никогда не соблазнюсь", он был предан человеческой трусости и впал в отречение, умудряемый ошибкою ко благочестию и научаемый щадить немощных, познавать свою собственную немощь и ясно сознавать, что как, утопая в пучине, он был удержан десницей Христовой, так и в водовороте соблазна он чуть не погиб от неверия, но был сохранен силой Христовой, Который и предсказал ему будущее, говоря: "Симон, Симон, вот, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих". И Петр, изобличенный таким образом, стал с основанием опасаться, наставляемый отвергать дерзость и щадить немощных" [33]. Св. Василий признает великую любовь ап. Петра ко Христу, хотя и сравнивает ее не с любовью других апостолов, а с любовью каждого из нас. Вместе с тем он подчеркивает его человеческие немощи и показывает, что его любовь и верность Христу были исключительно даром благодати. Слова Христовы к ап. Петру он понимает как пророчество о его падении и восстановлении в апостольском достоинстве после покаяния. Трудно сделать из всего этого определенный экклезиологический вывод. Более интересным в этом отношении представляется нам место из его "Монашеских правил", где св. Василии настаивает на обязанности настоятелей монастырей давать отчет о своей деятельности по возвращении из поездок. В качестве примера он указывает на крещение сотника Корнилия: "Петр по возвращении в Иерусалим дает отчет о своем общении с язычниками тем, кто там находился" [34]. По мысли св. Василия, ап. Петр должен был отдавать отчет другим апостолам.