10. Общую характеристику апокалиптической литературы см.: С. Трубецкой. Еврейская апокалиптика. — В его кн.: «Учение о Логосе в его истории», с. 262 — 312; С. Булгаков. Апокалиптика и социализм, с. 51 сл; Н. Н. Rowlеу. The Relevance of Apocalyptic, 1947.

11. Быт 1, 2, где Хаос обозначен словосочетанием тоху-вабоху. Слово тоху (хаос, пустота) упомянуто и у Второисайи (45, 18). Буквальный (отличающийся от синодального) перевод этого места: «Он (Бог) сотворил землю не пустою (ло тоху)», то есть пустота, хаотическое состояние мира, не входила в замыслы Творца.

12. См.: S. Virgulin. Isaia. Roma, 1968, p. 128; J. Lindblom. Die Jesaja-Apocalypse. Lund, 1938, S. 71. О разорении Вавилона и похищении статуи Бэла говорят: Ктесич (Персия, XXI) и Геродот (I, 83).

13. О событиях этого времени см.: Р. Фрай. Наследие Ирана. Пер. с англ. М., 1972, с. 171 cл.

14. См. по этому вопросу статью S. Virgulin в журнале «Bibliae Oriente» (1972, № 2). Следует, впрочем, отметить, что большинство исследователей относит Апокалипсис Исайи к последним десятилетиям IV в., т. е. ко времени походов Александра. См.: напр., К. Корниль. Пророки М., 1915, с. 197 сл.

15. Бл. Иероним считал Иоиля современником Осии и Амоса (VIII в. до н. э.). Аргументы в пользу этой датировки приводятся Н. Добронравовым (Книга пророка Иоиля, М., 1885, с. 13 сл). В 1835 году В. Фатке впервые выдвинул предположение, что Иоиль писал после плена. Он основывался на сходстве Книги Иоиля с Книгами Ионы и Малахии, на упоминании там греков, плена и на общем духе пророчества. Эта датировка принята сегодня большинством библеистов. См.: G. F. Wood. Joel, Obadia. — JBC, I, р. 439-440. А. Капельруд, доказывавший, что Иоиль был храмовым пророком, относил его к 600 г. до н. э. (А. S. Кареlrud. Joel Studies, 1948), но при этом он все же считал, что в окончательной форме Книга Иоиля была написана ок. IV-Ш вв.

16. Иоиль 2, 23. В синодальном переводе слова натан лахем ет ха морэ ли-цедака переданы как «даст вам дождь в меру». Но еще в Вульгате стоит более вероятный перевод: «даст вам учителя праведности». Этот перевод принят многими современными экзегетами. Употребление кумранитами титула «Учитель Праведности» (см. ниже гл. ХIХ-ХХ) косвенно доказывает, что таково было понимание текста в древности.

17. Иосиф Флавий. Археология, XI, 8. Вопрос о достоверности рассказа Флавия остается до сих пор открытым. См.: М. Noth. Тhе Нistory оf Israel. London, 1972, р. 354. Как правило, историки считают сообщение Флавия легендарным. Вот основные аргументы, выдвигаемые при этом: 1) никто, кроме Иосифа, о факте посещения царем Иерусалима не сообщает. Но у нас слишком большие пробелы в источниках, чтобы утверждать это с полной уверенностью; 2) Александр, взяв г. Тир, двигался к Египту по Сирийскому побережью и осадил Газу. В том же месяце он уже прибыл в Египет и следовательно, у него не было времени посетить Иерусалим. Однако, учитывая нежелание Александра оставлять в тылу непокорный город, можно вполне предположить, что он быстрым маршем прошел в Иудею; 3) встреча царя и первосвященника произошла у горы Скопус (Сафа), то есть не с той стороны города, откуда могли идти войска Александра. Но сам Иосиф объясняет причину этого. Гора была выбрана царем из-за ее удобного положения (Арх. XI, 8, 5), 4) считают неправдоподобным благосклонное отношение Александра к первосвященнику и иудейской религии. Между тем именно такое отношение к восточным верованиям характеризует религиозную политику Александра. (В частности, он не побоялся потерять время, совершив поход в далекий оазис, чтобы вопросить оракула египетского бога Амона.) См.: История иудейского народа по «Археологии» Иосифа Флавия. Серг. Посад, 1903, с. 201 сл.

18. Автор 9-14-й глав Книги Захарии, в отличие от первого Захарии, уже не говорит о воссоздании Храма; его мессианские воззрения иные, он говорит о Дне Избавителя уже в иных терминах, нежели его предшественник (см. «Вестники царства Божия»). В настоящее время Второзахарию относят к эпохе Александра. См.: RFIB, I, р. 581.

19. Мф 23, 35; Лк 11, 51. Священник Захария, упомянутый в 2 Пар 24, 20 и убитый в 814 г. до н. э., был сыном Иодая и не может быть отождествлен с Захарией Евангелия. О насильственной смерти Захарии, отца Иоанна Крестителя, также нет достоверных сообщений. То, что Христос говорит о Захарии и Авеле, должно означать, что Захария был одной из последних невинных жертв Ветхого Завета. Автор 9-14-й глав Книги Захарии был последним пророком, писания которого вошли в Библию, и поэтому вполне мог быть «последним мучеником» Евангелия. Можно предположить, что существовало предание о смерти второго Захарии, хотя сама его книга была присоединена к писаниям первого Захарии.

20. Согласно Исх 21, 32, тридцать сребреников была установленная Законом средняя цена раба. Поэтому плата, данная Пастырю за Его труд, носит оттенок пренебрежения. См.: Д. Рождественский. Книга пророка Захарии Серг. Посад, 1910, с. 143.

21. Септуагинта (и синодальный перевод) ставит здесь: «воззрят на Того, Которого пронзили», между тем в масоретском тексте стоит: «воззрят на Меня…» См.: бл. Иероним. Толкование на пр. Захарию. — Творения, т. 15. с. 153.

22. См.: М. Кобрин. День Очищения в Ветхом Завете. Холм, 1902.

23. См. об этом: L. Ligier. Peche d'Adam et peche du Monde. Bible-Kippur-Eucharistie, 1961, р. 251 ff.