«...Иисус Наставник, помилуй нас!»

Итак, Церковь призывает нас прославить сегодня память Всех Святых.

Но неужели недостаточно святым той небесной славы, которой Они прославлены Богом? Неужели нуждаются они в том, чтобы и мы, грешные, их прославляли?

Конечно нет! Прославлять память святых нам нужно не для них, а для самих себя. Прославлять память святых – это врожденная нам потребность нашего духа. В душу каждого человека от его рождения вложено безотчетное влечение к чему-то высшему, идеальному. Ему никогда не могут дать полного удовлетворения никакие земные блага, никакие земные достижения и приобретения. Неудивительно поэтому, что многие вкусившие от всей полноты земных благ, часто настолько разочаровываются в земной жизни, что впадают в уныние и отчаяние и кончают свою жизнь самоубийством. Примеры подобного разочарования особенно ярки в той стране, изобилующей всякими земными благами, где мы нашли себе убежище. Даже у очень низко падших морально людей обнаруживается по временам тяжкое томление души, безсознательное стремление куда-то уйти подальше от этой грязной земли со всеми ее мерзостями, искание чего-то лучшего, отличающегося от повседневной гнетущей обыденщины. И, кажется, у всех без исключения людей, в большей или меньшей степени проявляется неудовлетворенность своим внутренним состоянием – «святое недовольство собой»!

Что это значит?

Это значит, что душа человека томится в узах греха и жаждет святости, хотя бы и подсознательно. Как бы ни оправдывали себя на словах грехолюбцы, но внутреннее чувство, совесть всегда подсказывает им, что грех есть нечто – вполне чуждое природе человека, что грех есть тиран – мучитель человека и что только жизнь чистая, святая, свободная от рабства греху может дать человеку полное душевное успокоение и удовлетворение.

Прославляя память Всех Святых, воспевая гимны святости вообще, Святая Церковь идет нам в этом навстречу. Она напоминает нам замечательное изречение одного из великих отцов христианской древности: «Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и безпокойно наше сердце пока не успокоится в Тебе» – она напоминает нам, что мы созданы Богом для чистой, святой, богоугодной жизни и предлагает нам брат пример с тех людей, которые побороли в себе грех и стали святыми. Ведь святые не были какими-то необыкновенными людьми – «сверхчеловеками»; они были «подобострастны» нам, имея общую всем людям поврежденную грехом природу со всеми ее немощами и слабостями. Но они восхотели стать святыми, возжаждали святости, решительно отвратились от зла и направили на одно только добро данную человеку Богом при его сотворении свободную волю, а все остальное сделала за них и в них благодать Божия.

Не случайно поэтому празднование памяти Всех Святых установлено Святая Церковью сразу после праздника Сошествия Святого Духа. Этим внушается нам, что святые соделывались и соделываются таковыми не иначе, как чрез воздействие всесильной, всеочищающей и всеосвящающей благодати Святого Духа.

Святые – это жатва Духа Божия, это дивные плоды Божественной благодати.

Для того и основана на земли Христом-Спасителем Церковь, как сокровищница благодати Святого Духа, чтобы помочь всем нам стать святыми.

Святость – это ведь и есть наше назначение, цель нашей жизни, наше жизненное призвание.

«Сия бо есть воля Божия – святость ваша» (1 Фес.4,2), говорит Апостол: «ибо не призвал нас Бог к нечистоте, но к святости» (там же ст. 7).

Иными словами, торжественное празднование памяти Всех Святых есть призыв всех нас к святой жизни – к святости. Святая Церковь всех нас, христиан, желает видеть святыми и воодушевляет нас на стремление к святости, живописуя пред нашим мысленным взором безчисленный ряд самых различных по образу жизни святых угодников Божиих.

«Трудное дело!» скажете вы, братие: «невозможное дело!»

«Трудное» – это верно, но ведь без труда ничего в жизни не бывает: каждый из нас непременно над чем-нибудь трудится. Некоторые неутомимо, с каким-то ожесточением и азартом, особенно в нынешнее время, трудятся над осквернением своей собственной души и над расширением зла в мире. Так или иначе, труда в жизни не избежать: вопрос только в том, в каком направлении, над каким делом и с какой целью кто трудится. Почему же не предпринять труда Божия, труда благодатного – над насаждением и укреплением добра в себе и вокруг себя? А это ведь и ведет к святости!