Вопрос 45. Если кто, услышав, что Господь сказал: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лук.12, 47—48), вознерадит о познании воли Господней, то получит ли он какое либо облегчение?

Ответ. Явно, что неведение такого человека притворно, и он подлежит неизбежному суду за грех. Ибо Господь говорит: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Иоан.15, 22), потому что священное Писание везде и всем возвещает волю Божию. Поэтому подобный человек осуждается не меньше, наравне с неведущими, но осуждается строже, наравне с теми, о которых написано: «как глухого аспида, который затыкает уши свои и не слышит голоса заклинателя, самого искусного в заклинаниях» (Псал.57, 5—6). А тот, кто приставлен к домостроительству слова, если вознерадит о том, чтобы возвестить слово, будет, по написанному, осужден, как убийца (Иезек.33, 8).

Вопрос 61. Если кто ни работать не может, ни псалмов учить не хочет; что с ним надобно делать?

Ответ. Поелику Господь в причте о бесплодной смоковнице сказал: «сруби ее: на что она и землю занимает?» (Лук. 13, 7); то, хотя необходимо употребить о нем все попечение, однако же, если не исправляется, и в рассуждении его надобно соблюсти заповеданное о коснеющем во грехе, потому что ленивый на хорошее осуждается с дьяволом и аггелами его.

Вопрос 69. Как должно относиться к тому, кто есть не меньше других, и телом не расслаблен, и не показывает в себе признаков болезни, между тем жалуется на бессилие к делу?

Ответ. Всякий предлог к бездействию есть предлог ко греху, потому что тщательность, равно как и терпение, надобно оказывать даже до смерти. А что леность, сопряженная с лукавством, подвергает ленивого осуждению, это видно из слов Господа, сказавшего: «лукавый раб и ленивый» (Матф.25, 26).

Вопрос 75. Следует ли сатану называть виновником всякого греха, в уме, или в слове, или в деле?

Ответ. Вообще думаю, что сатана сам по себе не может ни в ком быть виновником греха, но, пользуясь иногда естественно происходящими движениями, а иногда и запрещенными страстями, чрез них старается небодрствующих над собой вводить в свойственные страсти дела. Пользуется же естественными движениями, как покушался поступить с Господом, когда узнал, что Он алчет, сказав: «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф.4, 3), и запрещенными страстями, как поступил с Иудой, ибо как скоро заметил, что он страждет сребролюбием, воспользовавшись сей страстью, тридцатью сребрениками вверг сребролюбца в грех предательства. А что и злое зарождается в нас самих, это ясно показывает Господь: «из сердца», говорит, «исходят злые помыслы» (Мф.15, 19). Бывает же сие с теми, которые по нерадению оставляют в себе невозделанными естественные семена добра, как сказано в Притчах: «Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась» (Притч. 24, 30–31). А душе, от такого нерадения опустевшей и оставленной, по необходимости следует произращать терния и волчцы и испытать над собою сказанное: «когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды» (Ис.5, 4), между тем как об этой же душе прежде было сказано: «и насадил в нем отборные виноградные лозы» (ст. 2). Подобное сему есть и у Иеремии, который от лица Божия говорит: «Я насадил тебя как благородную лозу, — самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» (Иер.2, 21).

Вопрос 80. От чего бывает, что в уме как бы оскудевают благие мысли и попечения угодные Богу? и как предохранить себя от этого?

Ответ. Поскольку Давид говорит: «воздрема душа моя от уныния» (Пс.118,28); то видно из сего, что бывает это от душевного усыпления и бесчувствия.

Ибо сказано: «судьбы Твоя бездна многа» (Пс. 35, 7); и в другом месте: «удивися разум Твой от мене: утвердися, не возмогу к нему» (Пс.138, 6); и многое подобное сему. Если же оскудевает в душе благой помысл: то явно, что оскудевает также в ней просвещение, не по оскудению просвещающего, но от усыпления того, что должно быть просвещено.

Вопрос 88. Какая «печаль—житейская» (Лук. 21, 34)?

Ответ. Всякая печаль, которая хотя, по–видимому, не заключает в себе ничего запрещенного, однако же не способствует и к богочестию, есть житейская.

Вопрос 121. Позволительно ли отказываться от дел более трудных?