(Лк. 16, 9)

    Притча о лукавом управителе смущает многих. И в особенности в ней для многих непонятно, почему Спаситель как бы ставит в пример управителя лукавого, почему Он хвалит его и говорит ученикам: "приобретайте себе друзей богатством неправедным". Но, рассмотрев внимательно этот рассказ, мы найдем объяснение.

    Во-первых, Спаситель не ставит в пример этого человека - Он выставляет его неправильный и бесчестный поступок как предупреждение тем, кто склонен впасть в тот же грех. Далее, Он указывает, насколько "сыны века сего догадливее сынов света, в своем роде", т.е., напрягая все усилия к извлечению пользы из каждого представляющегося случая, они, другими словами, предусмотрительно откладывают на черный день и поступают догадливее сынов света.

    Хотя многие и сознают на словах, что время ничто в сравнении с вечностью, однако же вся их забота сосредоточена на временном, преходящем благе. Они не проявляют в стремлении к вечным благам того усердия, которым исполнен управитель лукавый в достижении своих житейских целей. Вот что хотел сказать Господь, а никак не оправдать этого человека.

    Часто говорится, что Спаситель похвалил управителя лукавого, но, прочтя со вниманием стих 8-й, мы увидим, что его хвалит хозяин за то, что он поступил догадливо. Остается третий пункт, заключающийся в словах Спасителя: "Приобретайте себе друзей богатством неправедным". Что разумеет Спаситель под этим выражением? Он называет богатством неправедным деньги, которые так часто, и даже в большинстве случаев, служат соблазном и средством для греха.

    "Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!" (Мк. 10, 23). Считая всякое земное богатство неправедным, Спаситель указывает на тот единственный путь, которым оно может послужить нам во спасение: мы должны приобретать заботой о нищих и неимущих таких друзей, которые встретят нас с радостью в загробной жизни и откроют нам двери в вечные обители. В этой притче Господь учит нас смотреть на богатство, как на талант, вверенный нам на пользу ближних, в употреблении которого от нас потребуется строгий отчет. Итак, в этом свете притча становится нам ясна, и ни одно слово, сказанное Спасителем, не должно быть камнем преткновения. Каждое смущение мы можем устранить молитвою о том, чтобы Господь "отверз наш ум к уразумению Писания" (Лк. 24,45).

8 Января 

    «Душа моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною».

(Матф. 26, 38). 

     Какъ поразительно это слово! 

    То было повеление или скорее просьба Спасителя ученикам, и бедные, усталые ученики ее не удовлетворили. «Дух бодр, плоть же немощна» [Матв. 26, 4]; даже в Апостолах, человеческая плоть заглушила духовную бодрость. Не обращается ли отчасти и к намъ этот призыв Спасителя: «побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». Онъ нас не оставляет; хотя и невидимо, Он всегда с нами. При этой мысли, земная жизнь наша превращается в нечто торжественное и священное, «Побудьте здесь», говоритъ Господь, и ждите Моего призыва, ждите, подчас среди тоски и страдания, но со взором, всегда устремленным к восходящей заре, в твердой уверенности, что Он видимо предстанет пред нами. Мы услышим Его голос, зовущий нас: «встаньте, пойдем», — уже не к Голгофе более, не ко кресту, но к воскресению, к небесной отчизне, в вечную радость! 

    «Бодрствуйте со Мною». Мы никогда не бываем одни в нашей скорби; «Близок Ты, Господи!» [Пс. 119, 151], так близокъ, что каждый наш шепот Ему слышен, каждый вздох Им замечен. Отец Небесный сочувствует нам, и ожидает той минуты, когда Онъ найдет нас готовыми принять Его помощь; тогда Он пошлет нам облегчение. Спаситель Сам нуждался в сочувствии, но по телесной своей немощи ученики не сумели в тяжелую минуту поддержать Его этим сочувствием. Кто-же лучше Его может понять нашу тоску? Он всегда к нам близокъ, и Сам поможет нам ответить на Его призыв: «бодрствуйте со Мною». Так, Господи! Помоги нам, пробуди нас отъ сна греховнаго, дай нам настолько быть в единении с Тобою, чтобы намъ невозможно было дремать душою, когда Твое дело зовет или страдает, когда Ты нуждаешься даже в немощныхъ Твоих соработниках! «Жатвы много, делателей мало», — Ты Самъ сказал. [Матв. 9, 37]. Ты Сам ушел на небо, но дело Твое осталось на земле; дай, чтобы, по нашему нерадению, не было ущерба этому святому делу!  

9 Января