О болезнях старец Амвросий пишет так: "Болезни телесные потребны для очищения плоти, а болезни душевные через обиды и поношения потребны для очищения души". А однажды, сказав слова св. Исаака Сирина, что "невозможно не болети телу в недузех, егда кто изберет путь добродетели", старец добавил: "И тем более невозможно нам не бывать больными, слабо идущим по этому пути".

Польза от болезней для христианина, по учению старца Амвросия, состоит в том, что в таком состоянии человек чаще помышляет о дне смертном и о том, с чем он явится на суд Божий. "Чрез болезнь телесную, - говорит иеросхимонах Амвросий, - человек волею или неволею принужден бывает помышлять о будущей жизни и о том, как предстать на суд Божий". Находящимся в болезнях иеросхимонах Амвросий советовал не скорбеть об этом, но пребывать в благодушии, поясняя, что хотя болезнь и причиняет страдание, но без нее нельзя стяжать спасения. "Болезнь причиняет страдание, а страдание требует терпения, без которого не приобретается спасение наше, по сказанному в Евангелии от Самого Господа: "В терпении вашем стяжите души ваша" и: "претерпевший до конца, той спасен будет".

Поэтому иеросхимонах Амвросий болезни телесные уподоблял подвижничеству, и в одном из писем он говорил по этому поводу: "Св.Лествичник и болезнь называет подвижничеством, притом подвижничеством отраднейшим, хотя и невольным. Отраднейшим потому, что на произвольное подвижничество охотников мало, и притом тут может примешаться возношение, осуждение других, а в невольном болезненном подвижничестве нечем человеку погордиться... Произвольное и невольное подвижничество равно умеряют плоть, а последнее иногда посылается еще и для истребления возношения. Поэтому старайся в болезни благодушествовать и благодарить милосердие Божие за невольное вразумление... больше всего в болезненном положении остерегайся ропотливого расположения духа".

Побуждая к безропотному перенесению болезни, старец часто говорил, что "от больного требуется только терпение и благодарение". Это же мы находим и в его письмах. По пути ко спасению христианин предпринимает многие подвиги "для смирения и укрощения тела, а болезнью телесной это заменяется".

Иеросхимонаху Амвросию часто приходилось слышать жалобы, что очень трудно без ропота нести крест скорбей. Таких старец утешал, говоря, что за терпеливое перенесение скорбей обещана награда в будущем. Так, он пишет: "Трудно переносить тяжкие и болезненные страдания и томления и другие скорби, но отрадный и утешительный сему последний конец". В другом письме он указывает, "что до дверей Царствия Небесного без труда и неудобств добраться невозможно". Но "хотя и тяжелы скорби, оскорбления, а зато сладок рай и приятно в оном наслаждение вечное".

С этой же целью старец иногда стремился объяснить, что за свою греховную жизнь мы достойны и большего наказания, но милосердный Господь подвергает нас некоторому испытанию, ожидая от нас обращения и покаяния. "Если христианин согрешил, - поясняет старец Амвросий, - то, по праведному суду Божию, для избежания вечного наказания, должен при покаянии понести какое-нибудь наказание временное, но малое в сравнении с грехом, или болезнь, или беду какую, или бесчестие. Остальное же восполняет милость Божия. Благоразумный разбойник разбойничал 30 лет, а понес наказание, только три часа повисевши на кресте с перебитыми голенями. Правда, что наказание тяжелое, но может ли оно послужить удовлетворением за 30-летнее разбойничество?" А потому, по мысли старца Амвросия, только та скорбь ведет ко спасению, которая переносится без ропота на Промысел Божий. "Когда же в скорбях наших и болезнях будем малодушествовать и роптать на Бога и на людей, и на участь свою, в таком случае не прославимся, но осудимся". Унывать в скорбях очень опасно, потому что эта страсть (уныние) приводит душу в расслабление, а затем в совершенное безразличие к вопросам спасения, и, наконец, в отчаяние. Старец Амвросий советует также: "Ни в коем случае не унывать и паче меры печалиться и скорбеть не должно, а надеяться и уповать, что благодать Божия, оскудевающие восполняющая, и всесильная Божия помощь сильны все привести к полезному концу". Одной духовной дочери, которая от скорбей приходила в отчаяние, старец писал: "Напрасно ты думаешь, что люди от скорбей погибают... скорби (наоборот) приближают людей ко спасению, если кто не малодушествует и не отчаивается, а вооружается терпением со смирением и преданностью воле Божией".

Сам старец Амвросий никогда не унывал в скорбях, но с любовью все принимал как необходимое средство для спасения, а также и другим советовал бодрствовать и не падать духом, потому что скорби пред Богом очень ценны и заменяют собой многие годы мирной жизни. Об этом старец писал: "Что и благочестиво живущему человеку, ежели он не имеет скорбей, считается год за день, а если благочестивый человек переносит большие скорби, тогда вменяется ему день за год".

Иеросхимонах Амвросий советует особенно не углубляться в постигшее горе. Он пишет: "Знай, что горе, как море. Чем более человек в него входит, тем более погружается". И если "по немощи нашей не можем при поношении радоваться, то по крайней мере не скорбим паче меры. Если же от слабости нервов не можем побороть и одолеть скорбных и оскорбляющих мыслей, то всячески да соблюдаем себя от ропота. Когда же и до сего доходило дело, то да познаем немощь нашу и да смирим себя пред Богом и людьми и покаемся".

Из своего опыта иеросхимонах Амвросий свидетельствует о пользе в скорбных обстоятельствах вспоминать молитву Господа во время Его крестных страданий, потому что такое воспоминание помогает благодушному несению жизненного креста: "Полезно поминать и незлобие Самого Господа, как Он молился о распнителях Своих: "Отче! Остави им грех их, не ведят бо что творят". Если и мы будем так поступать, то получим и в скорбях отраду душевную".

Слово Божие призывает всех христиан быть мудрыми и терпеливыми в скорбях. Мудрость состоит в том, чтобы в самых скорбных обстоятельствах всегда сохранять веру во всеблагий Промысл Божий, который распространяется на всех людей и не попустит никому искуситься более, чем тот может понести. Иеросхимонах Амвросий, поясняя слова Спасителя: "Будьте мудры, как змеи, и кротки, как голуби", пишет: "По смыслу божественных толковников, мудрость змеи состоит в том, что когда наносят удары телу ее, она всячески старается укрывать главу свою. Так и всякий христианин при нанесении ему скорбных ударов со стороны должен блюсти главу свою духовную, т.е. веру и в Господа и, в Его евангельское учение, которое возвещает всем хотящим спастися тесный и прискорбный путь. Но теснота эта и прискорбие скоропреходящи, а воздаяние за них в будущей жизни нескончаемо... Все это непрестанно должно обносить в уме, и в сердце, и в памяти, чтобы быть в состоянии мудрую борьбу со страстями и внешними неприятностями растворять незлобием голубиным".

Иеросхимонах Амвросий, умудренный старческим опытом и житием подвижническим, писал о том, что во всех трудных обстоятельствах человек всегда должен все упование возложить на всеблагий Промысл Божий, отложив все свои мудрования и предположения, потому что "человеческие хотения, как бы ни казались благовидными и благонамеренными, не только не созидаются, но и разрушаются, как сказано в Деяниях апостольских: "Аще дело сие несть от Бога, разорится". Впрочем, ты, брате, терпи, и жди, и надейся на лучшее только от Промысла Божия, а не от своих кое-каких предположений... Мы имеем Бога, Промыслителя, Всесовершенного, Всеблагого, Всемогущего, из небытия в бытие произведшего целый мир видимый и невидимый, и искупившего нас Своею кровью. Не силен ли Он подать возможность к исправлению малейшей частицы растроившейся, аще приспеет время к сему, по недоведомым нам Его судьбам?"

Старец для пользы душевной советует благодушно переносить всякие - несправедливые укоризны и вспоминать при этом свои проступки пред Богом и людьми: "Когда нас укоряют и обвиняют в том, в чем мы нисколько не виноваты, тогда мы должны обратить мысль свою к тем случаям, в которых мы были виноваты пред Богом или пред людьми, и для получения прощения в своих согрешениях должны простить несправедливость и обиды, наносимые нам от ближних наших, слыша паки Господа глаголящего: "Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный, аще ли же не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших...", - грозно и страшно слово сие!... Оставим самолюбивые претензии наши, домогаясь человеческой правды, позаботимся о том, чтобы не относился к нам упрек апостольский: "Ищущие поставити правду свою, правде Божией не повинушася". Правда же Божия состоит в том, чтобы при ударении в десную ланиту, помнить дела свои с шуией стороны".

В другом письме мы находим: "Хотя мы пред людьми, может быть, и правы в чем-нибудь, но когда не правы пред Богом, то должны без самооправдания переносить всякое злострадание, всякое неудобство, и всякое стеснение, никого из людей не обвиняя в этом, но принимая все скорби, как посланные от руки Божией к очищению грехов наших, и исправлению нашему, и больше всего к смирению возносительного мудрования нашего".

Старец Амвросий учит, что во время скорбей ни в чем не должно искать утешения, кроме Бога, потому что "извне" ничто не может внести покоя в скорбящую душу. "В скорби и печали не ищи отрады и утешения вовне и извне, а по слову апостола, старайся о том, чтобы пребывать в том звании, в которое призвана Промыслом Божиим для спасения души своей. О получении же спасения читаем в Евангелии, что оно приобретается тесным и прискорбным путем, и входим мы в Царствие оное узкими дверьми". Основательнее и надежнее искать утешений и радости только о Господе, особливо кто не обилует здоровьем телесным и мужеством душевным. Господь говорит в Евангелии: "Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим". Старец советует оставить человеческие рассуждения и извинения и обратиться за помощью к Единому Богу Сердцеведу, могущему все изменять и устроять, "якоже весть, паче чаяний и ожиданий человеческих". В подтверждении своих слов старец Амвросий приводит выдержку из письма св.Иоанна Златоуста к Олимпиаде, где говорится, что "Бог только тогда начинает являть Свою силу, когда оскудеют все человеческие соображения и готово явиться безнадежие, да не будем, по слову апостола, надеющиеся на ся, но на Бога жива, восставляющего мертвые".