Иеросхимонах Амвросий так же, как и св.Иоанн Лествичник, кроме указанных способов для хульных помыслов, советует побеждать их презрением и молитвой, молясь словами псалма: "Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися, да постыдятся и посрамятся ищущие душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся хотящии (мыслящии) ми злая". Когда же будут враги внушать похвалу и гордостное возношение, то продолжай следующий стих, глаголя: "да возвратятся абие стыдящеся глаголющий ми: благоже, благоже" (Псал.69) Также прилично и в приличное время произнести из 39 псалма, начинающегося так: "Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою" и проч. по избранию до конца... Главное же, старайся удержать веру и упование спасения, что Господь хощет всем спастися и в разум истины прийти. Враг же немощный только силится удалить человека от спасительного пути разными нелепыми внушениями и устрашениями и возможными искушениями, чтобы как-нибудь поколебать человека и отвратить его от истинного пути, и хотя он и тогда, аки лев рыкая, ходит иский кого поглотити, но св.апостол Петр увещевает противиться ему твердою верою и упованием на Господа, что Он не оставит нас и силен упразднить и разрушить все козни вражии, как слышим часто в тропаре мучеников, которые имущие крепость от Господа, мучителей низложиша, и сокрушиша демонов немощныя дерзости".

У иеросхимонаха Амвросия имеются указания о том, что для достижения нравственного совершенства и высшей добродетели любви необходимо приложить большие труды по искоренению страстей, потому что не может быть совместима любовь ни с тщеславием, ни с завистью. "Тщеславие, - пишет он, - не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов". Свои доводы о путях к нравственному совершенствованию старец Амвросий основывает на Священном Писании и творениях свв.Отцов: "Аще живем духом, духом и да ходим: не бываем тщеславнии, друг друга раздражающие, друг другу завидящие". Зависть вреднее всего. Св.Исаак Сирин пишет: "Обретый зависть обрете с нею диавола". Кто допустит диавола к душе своей, то какого он смущения, мятежа и крамолы не наделает? Да избавит нас Господь от сей пагубной страсти; также и от осуждения других, которое делает нас лицемерами пред Богом.

Человек, одержимый страстью зависти, не способен к богоугодной жизни; в его сердце отсутствует любовь как к Богу, так и к ближним. Такой человек не может приносить плоды добра, потому что его сердце всецело склонно к злым делам и даже убийству. Иеросхимонах Амвросий пишет о таковых, что эта немощь (зависть) "побудила Каина убить незлобного Авеля, а иудеев побудила распять Христа Спасителя... Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадоваться тому человеку, кем она обладает. Всегда как червь, точит душу и сердце его смутною печалью, потому что завистливый благополучие и успехи ближнего почитает своим несчастьем". Для более наглядного пояснения этой страсти старец Амвросий приводит один замечательный пример. "Один греческий царь, - пишет он, - пожелал узнать, кто из двух хуже: сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают друг другу добра. С этой целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и говорит им: "Просите у меня, что угодно; только знайте, что второй вдвое получит из того, что просит первый". Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец, царь сказал завистливому, чтобы тот просил первым. Завистливый, будучи объят недоброжелательством к ближним, вместо получения обратился к злоумышлению и говорит царю: "Государь! Прикажи выколоть мне глаз". Удивленный царь спросил у него, почему он изъявил такое желание. Завистливый отвечал: "Для того, чтобы ты государь, приказал выколоть товарищу моему оба глаза". Вот насколько эта страсть зависти опасна и зловредна для каждого человека. Людей, одержимых страстью зависти, иеросхимонах Амвросий уподобляет Ироду. "Постараемся всячески противиться зависти и истреблять сию страсть в самом ее начале, - пишет он, - потому что до крайней степени побежденные завистью поступают в делах своих подобно Ироду, и если бы они были царями, то простирали бы злобу свою до убийства многих". Чтобы искоренить из своего сердца зависть и одержать победу, иеросхимонах Амвросий советует истреблять ее "в самом начале смиренной молитвой и смиренной исповедью, и благоразумным молчанием".

Иеросхимонах Амвросий не только предупреждает о пагубных последствиях зависти, но указывает и на средства для избавления от данной страсти: "Как же быть тем, которые немоществуют недоброжелательством к ближним, завистью и осуждением, и презорством? Таким следует позаботиться об исправлении своего нрава. А исправление требует, во-первых, смиренного и искреннего сознания и раскаяния пред Богом и духовным отцом; а во-вторых, евангельского понуждения удерживать язык свой и помыслы от порицания других. Не воотще сказано в Евангелии: "Нудится Царствие Небесное, и нуждницы восхищают оное", - а в-третьих, исправление это требует усердной и смиренной молитвы словами акафиста: "Господи, исцелил еси сребролюбивую душу Закхея мытаря", исцели и мою окаянную душу от недоброжелательства и зависти, осуждения и памятозлобия. Не без понуждения и смиренной молитвы получили спасение мытари и другие разные грешники покаявшиеся".

Далее иеросхимонах Амвросий подчеркивает, что зависть рождается от гордости и отсутствия любви, и указывает способы ее врачевания: "Зависть и злоба, и ненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство же против сих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи пред Богом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать по влечению сих страстей, а делать противное им; третье врачевство - искать во всем только славы Божией и от Бога; четвертое врачевство - смиренное испрашивание помощи Божией псаломскими словами: "Господи! От тайных моих очисти мя, и от чуждых пощади рабу Твою или раба Твоего". Испрашивать же помощи Божией, не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей - возможно от Бога. Пятое врачевство - самоукорение, т.е. во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и достойны мы, попущением Божией, за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши прежние и новые".

Иеросхимонах Амвросий на основе своего многолетнего опыта, освященного житием подвижническим, свидетельствует в своих письмах, что не может человек побороть гнездящиеся в нем страсти, если он не стяжаетчетырех христианских добродетелей, а именно: мудрости, целомудрия, правдивости и мужества. "Евангельское учение, - говорит он, - утверждается четырьмя главными добродетелями - мужеством, мудростью, целомудрием и правдою. Не умолчу и о неполезной и душевредной четверице, яже есть: уныние, малодушие, нетерпение и уклонение, которые лишают нас полной власти, могут лишить и благой части, если будем им поддаваться, хотя бы и под благовидным предлогом. Благо только то, что делается по воле Божией и за святое послушание. А своя воля лишь мучит, и тогда только научит, когда будем оставлять оную". Вот "добродетели: мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей потребно иметь богомудрый разум и великое твердомыслие... мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить".

В своих письмах иеросхимонах Амвросий неоднократно проводит мысль о том, что каждый человек должен следить за своим внутренним состоянием и не увлекаться греховными помыслами, но отсекать их сразу же при первом появлении и не давать господствовать им в своем сердце, потому что если только они вкоренятся, то будет очень трудно освободиться от них. Одной духовной дочери старец Амвросий писал: "Умудряйся направляться к внутреннему христианству, и старайся отражать все противные помышления молитвенным призыванием... помощи Божией". В другом письме иеросхимонах Амвросий пишет: "Христианские души, пока добровольно предаются страстям - славолюбию, гневу, зависти, ненависти, памятозлобию, мщению и подобному сему, бывают вертепом мысленных разбойников - бесов".

Для того, чтобы освободить душу от этих мысленных разбойников, нужно произвести в душе внутренний переворот, т.е. принести чистосердечное раскаяние пред Богом и духовником и более не возвращаться к прежней жизни.

Ищущий спасения должен стремиться не только к отсечению страстей, но и к полному их искоренению. По этому поводу иеросхимонах Амвросий пишет: "Потщимся всею силою, призывая помощь Божию, о том, чтобы не только отсекать прозябающие страсти ветхого человека, но и искоренить их, дабы более не произникали, как научает св.пророк Давид: "Прозябоша и проникоша вси делающие беззаконие, яко да потребятся в век века". Без помощи Божией человек, как бы ни старался искоренить из своего сердца страсти, однако достичь этого не может по своей немощи. "Человек крайне немощен и бессилен, - пишет иеросхимонах Амвросий, - в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, говорит Марк Подвижник, мы имеем одного помощника, таинственного, в нас сокровенного со времени крещения, - Христа. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животворные заповеди".

Совершенное избавление от страстей, по мнению иеросхимонаха Амвросия, есть великое дарование Божие. Очистившись от них, душа сподобляется соединиться с Богом. Но тот, кто хочет стяжать этот дар, должен отрешиться от всех земных попечений. "За очищением души от страстей, - говорит старец Амвросий, - милостию Божиею, последует воскресение ее и соединение с Господом, если только душа, оставив всех и все, прилепится всем сердцем и всею любовию к Единому Господу".

О МОНАШЕСТВЕ

Особенно большое место в своих письмах оптинский старец уделяет монашеству, которое он ставит очень высоко. "Есть спасение и кроме монастыря, - говорит старец Амвросий, - но с трудом великим. Хотя и в монастыре достигают спасения не без труда, но зато и кроме спасения в монастыре может человек достигать и совершенства духовного", которое является стремлением исполнить призыв Спасителя - быть совершенным, как совершенен Отец наш Небесный (Мф.5:48). Говоря о преимуществах монашеской жизни как пути к спасению, старец Амвросий пишет: "Евангельское учение нисколько не отличается от монастырской жизни; в мире живущие имеют одно лишь исключение относительно супружества... Хотя и такие могут шествовать путем благочестия, но с неудобством, т.к. претыкаются, и от сего преткновения язвы приемлют".

Милосердие Божие изливается на всех, ищущих спасения, но особенно обильно ниспосылается на тех избранников Божиих, которые отреклись от мирской жизни, день и ночь многими подвигами и слезами стараются очиститься от всякой скверны и плотских мудрований. Ревностные души устремляются в иноческие обители, чтобы постоянно быть в молитвенном общении с Богом. Чрезвычайно трудно правильно проходить монашеский путь, но инок дерзновенно уповает на таинственную помощь свыше. Поэтому старец Амвросий и пишет в своих письмах, что монашество есть тайна: "О монашестве должно разуметь, что оно есть таинство, покрывающее прежние грехи, подобно крещению. Крещаемый прежде крещения не может чувствовать того, что после получает, т.е. силу внутреннюю исполнять заповеди Божий". А в письме к одной монахине-схимнице старец прямо пишет: "Схима есть второе крещение, очищающее и прощающее грехи".

Монашеский путь - это отрешение от всего земного и принятие на себя ига Христова. "Как христианский младенец, - пишет иеросхимонах Амвросий, - если не родится водою и духом, не может быть христианином, так и монах, если не крестится крестом (то есть скорбями), не может быть монахом". Поступивших в монастырь, а затем "озирающихся вспять", старец увещевает не оставлять обители, потому что в монастыре надежнее можно получить милость Божию, нежели находясь в миру.