После того, как Елиуй замолчал, сбылось желание Иова, чтобы Сам Бог отвечал Ему. Господь отвечает Иову из бури. «Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?» (Иов. 38,2). Бог принимает вызов Иова и советует ему приготовится к борьбе с Ним. «Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне» (Иов.38,3). Господь указывает Иову на дела Своей премудрости и всемогущества. Он делает это в форме вопросов. «Где ты был, - вопрошает Господь Иова, - когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?» (Иов. 38, 4-11). На эти и другие, подобные им, вопросы Иов конечно не мог ответить. Господь, заканчивая Свою первую речь, вопросил Иова: «Будет ли состязующийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему» (Иов. 39,32). В целом, ответ Божий можно свести к двум основным моментам. Во- первых, Иов должен понять, что Творец бесконечно превосходит создание. Во-вторых, человек самостоятельно не может дать рационального объяснения Божественным решениям. Их смысл может быть открыт человеку лишь Самим Господом. Иов понимает это и отказывается от попытки судиться с Богом. «И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил, - теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не буду» (Иов. 39, 33-35).

Тема второй речи Господа – правосудие Божие и власть Бога над всеми силами зла. Господь указывает Иову на то, что тот не обладает такими способностями и могуществом, чтобы судить о правосудии Божием. Бог предлагает Иову самому судить и карать нечестивых. «Излей ярость гнева твоего, - говорит Он, - посмотри на все гордое и смири его; и взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасти тебя» (Иов. 40,6-9). Затем Бог описывает Иову двух чудовищ: бегемота и левиафана. Легко заметить, что описываемые животные не принадлежат зоологическому миру. Например, о левиафане говорится: «Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как от кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас... Сердце его твердо, как камень, и жестоко как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, не дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь – за гнилое дерево... Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему: он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов.41,11-26). Святые отцы склоняются к мнению о том, под образами этих животных надо понимать злых духов. Подобным образом, в 3 главе книги Бытия змей, искушающий Еву, понимается толкователями не как зоологическое пресмыкающееся, а как злой дух. Господь, описывая в речи к Иову, под видом бегемота и левиафана, злых духов, показывает слабость человеческих сил в борьбе с ними. Вместе с тем, Бог указывает на то, что власть Его простирается и на эти Его создания.

(В книге Иова сатана впервые назван Лефиафаном. Антихристианские времена подготовки пришествия человека греха породили целую концепцию, в которой образ Левиафана – главный. Вот, например, что пишет Г.Раушнинг: «соблазн нашего времени, вобравший в себя все другие, - это соблазн Левиафана. Весь огромный централизованный механизм государства и общества, стоящий на службе всеобщей мобилизации средств для подготовки к войне, или служащий для любой другой цели, какими бы благовидными не были мотивы его контроля, должен привести к абсолютизму современного Левиафана. Левиафан, зверь из бездны, это не просто Гитлер и не просто нацизм и не тоталитарный режим и современная тирания. Это окончательный результат борьбы человека за свободу (от Бога) и создание им своей собственной системы, которая противостоит божественной разоблачительной системе. Это разоблачение, оборачивающееся тотальным рабством. Это прогресс в союзе с варварством. Это земное бессмертие человека в форме коллективного человека, человека масс, человека-термита). (Иаков. - 245-246).

После этого Иову осталось только преклониться перед всемогуществом Божиим и перед тайной путей Божиих. «Отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42,1-6).

Затем Господь обратился к старшему из друзей Иова Елифазу Феманитянину: «Горит гнев мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов. 42,7-8). Вина друзей Иова носила двоякий характер. Они осмелились дерзновенно судить о Боге, основываясь на своих заземленных представлениях. Друзья также без всяких оснований обвиняли Иова в предполагаемых грехах.

Прообразовательное значение истории Иова

Иов является прообразом Христа Спасителя. Он, подобно Христу, - безвинно страдающий Праведник. Прообразовательное значение Иова видится и в том, что он, во время своих страданий, подобно тому, как Иисус Христос во время крестных мук, ощутил сильнейшее состояние богооставленности. Иов, прообразуя Христа Спасителя, является единственным, приемлемым для Бога ходатаем за своих друзей: «Пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас…» (Иов. 42, 8). В книге усматривают также отдельные пророческие и прообразовательные места. В частности, указывают на то, что диавол искушал Иова трижды (через лишение богатства, гибель детей и болезнь). В этом видят прообраз троекратных искушений Спасителя. В 16 главе книги находятся пророческие слова, относящиеся к Спасителю: «Разинули на меня пасть свою, ругаясь бьют меня по щекам: все сговорились против меня. Отдал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня» (Иов. 16,10-11). Причем, заметьте: Иова никто не бил по щекам. Несомненно, он произнес эти слова в пророческом вдохновении. Прообразовательное значение его жизни отразилось на практике чтения паремий из книги в первые пять дней Страстной седмицы. Книга читается в православных храмах в то время, когда перед мысленным взором верующих проходят страдания Спасителя. Многострадальный Иов был прообразом уничиженного состояния и страданий Христа Спасителя. Прообразуя Христа своими страданиями, Иов прообразовал Его и своим прославлением. На это указывает паремия из книги Иова (42, 12-17 и неканоническое добавление), которая читается в Великую Пятницу перед плащаницей. В этом отрывке говорится о прославлении Иова после перенесенных им страданий: «И благословил Бог последние дни жизни Иова более, нежели прежние…».

Псалтирь