3. Почему она стала требовать у соседки прекращения молитвы?

4. Почему с воплем выскочила из вагона?

Практика духовной жизни не раз реально показала великую освобождающую силу церковных Таинств. Так, например, одному из святых отцов в духовно-символическом видении Господь показал, что во время исповеди изо рта исповедника вместе с каждым названным грехом выпадает змея, символизирующая этот грех, а другому святому отцу бесы вынуждены были ответить, что больше всего на свете они боятся того, что верующие “вкушают в собраниях” (т. е. Тела и Крови Христа во время литургии), и если бы люди достойно сохраняли то, чего вкусили, демоны не могли бы к ним даже приблизиться (см. “Отечник” свт. Игнатия Брянчанинова).

Мы, современные православные священники, постоянно имеем возможность убедиться в том, что и до сего дня Господь Бог посредством Таинств Святой Церкви ниспосылает Свою нетварную Божественную энергию, т. е. благодать Святого Духа, на всех, кто с искренней верой принимает эти благодатные Таинства. Однако благодать Божия даже через Таинства подается человеку постепенно, по мере его собственных усилий в борьбе со своими грехами, и в первую очередь с гордыней, ибо сказано: “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” (Притч. 3, 34; Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5). Об этом-то личном усилии, личном подвиге христианина и говорил в своей беседе с Н.А. Мотовиловым преп. Серафим Саровский: “Теперь за нами, батюшка, дело, чтобы, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста Христова”.

При этом, безусловно, следует помнить и о том, что спасение человека совершается через одновременное участие в деле нашего спасения, с одной стороны, Самого Творца, а с другой — человека, который, прилагая труды к трудам, своим личным посильным подвигом участвует в этом деле. Подвигоположник Христос ждет от нас, чтобы и мы сами потрудились в подвиге ради приобретения вечных благ (отсюда — слово “подвижник”), а не ждали только лишь Его помощи, лежа на диване и мечтая о чудесах, которыми Он нас, таких слабых и немощных, будет спасать без малейшего нашего вмешательства в дело своего спасения (именно так, кстати, и считают кальвинисты). Да, действительно, мы очень слабы и не всегда имеем силы для борьбы со своими страстями и греховными привычками, но преп. Серафим напоминает нам: ““В чем застану, в том и сужу”, — говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет? Вот почему сказано: бдите и молитеся, да не внидите в напасть, то есть да не лишитесь Духа Божия, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, но более всего дает молитва <…> Так-то, ваше боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божьего, и ее удобнее всего всякому исполнять. Блаженны будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Его Святого Духа”.

Как мы видим, преп. Серафим ясно указал, что и от немощных Господь требует посильных трудов, заключающихся в бдении (т. е. в трезвении, которое понимается, как внимание к движениям своего сердца), в молитве, а также и добрых делах, совершаемых ради Христа. Причем из всех дел он выделяет молитву, которая “более всего приносит Духа Божьего”, а точнее — благодати Святого Духа.

Еще раз обратим внимание на то, что благодать Божия не дается сразу во всей полноте, стоит лишь однажды причаститься Святых Таин или воздеть на пять минут руки к небу в молитве. Она возрастает и накапливается в человеке постепенно. Именно об этом говорил Спаситель в притче о горчичном семени, подразумевая под Царством Небесным, которое “внутрь вас есть” (Лк. 17, 21), благодать Святого Духа: “Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” (Мф. 13, 31–32). Зерно — это залог благодати, которую посеял Творец в душу каждого человека, ибо все мы — Его дети, а поле — это души человеческие.

Итак, постепенный процесс роста семени, причем самого малого из всех злаков, указывает на постепенность роста и накопления благодати. Когда же этот малый росток со временем превращается в дерево, то в его ветвях, как сказал Господь, поселяются птицы небесные. Здесь мы видим указание на время возмужания и созревания христианина, когда при некотором (известном только Богу) возросшем уровне благодати (мера возраста Христова), ему даются небесные дары Духа Святого, названные в притче птицами небесными.

В другом иносказании, которое следует сразу за притчей о горчичном семени, Христос указывает не только на постепенность процесса накопления благодати, но и на постепенность изменения, очищения, преображения, а следовательно, обоtжения души человека под действием благодати Божией. Об этом постепенном процессе очищения и исцеления души благодатью Он говорит так: “Царство Небесное (благодать) подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все” (Мф. 13, 33). Понятно, что тесто заквашивается не вдруг, не мгновенно, — для этого нужно время. Кроме того, известно, что чем больше кладут закваски, тем активнее идет процесс брожения, а следовательно, изменения первоначального качества исходного материала при переходе его в иное качество.

Очень ясно и просто сказал о постепенности приобретения благодати Святого Духа преподобный Серафим Саровский, сравнив процесс ее накопления с постепенным накоплением земного богатства, в своей беседе о цели христианской жизни: “Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божия <…>

— Как же стяжание? — спросил я (Н. Мотовилов. — Иг. N) батюшку Серафима. — Я что-то этого не понимаю.

— Стяжание все равно что приобретение, — отвечал мне он. — Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так же точно и стяжание Духа Божия”.

На постепенность накопления благодати, а следовательно, на различную степень благодатности разных подвижников и даже одного и того же христианина в те или иные периоды его жизни (благодать теряют за грех, а затем вновь приобретают покаянием, слезами, молитвами и другими духовными подвигами) указывает и преподобный Силуан Афонский. Он говорил, например: “Преподобный Сергий при явлении ему Божией Матери стоял перед Нею, потому что имел большую благодать Святого Духа, а ученик его, Михей, упал ниц и не мог смотреть на Божию Матерь. И Серафим Саровский имел много благодати Святого Духа, когда ему явилась Божия Матерь, а послушница его упала ниц, потому что имела меньше благодати” (архим. Софроний. “Старец Силуан”. Париж, 1952, с. 181). Об этом же говорил и современный афонский старец Иосиф-исихаст: “Итак, если ты, о возлюбивший безмолвие, получил большой дар от Бога, то ожидай, что с тебя много и спросится, сообразно Божественному дарованию. И остерегайся осуждать того, кто немощнее тебя, иначе окажется, что ты по невежеству своему борешься с Господом. Ибо тот, кто получил больше, не должен уничижать неимущего, а получившему меньше, не следует скорбеть и тосковать из-за того, что он не равен с другим. Но тот, у кого больше благодати, обязанподдерживать ближнего своего, словом и примером своим исцеляя все его слабости, телесные и душевные, с рассуждением наставляя того в законе духовном” (Монах Иосиф. “Старец Иосиф-исихаст”. ТСЛ, 2000, с. 227–228). Но здесь, как нам кажется, необходимо предостеречь наших читателей от соблазна самостоятельно оценивать степень благодатности того или другого подвижника или духовного лица. Об этом может судить только Бог, знающий сокровенные глубины каждого сердца. Это столь же опасно, как и суждение о степени греховности человека, ибо мы не знаем ни Промысла Божия о нем, ни того, каков будет конец его жизни. Лишь в некоторых случаях, более или менее верное суждение о степени благодатности или греховности кого-либо может высказать лишь тот, кто сам достиг святости, да и то, когда речь идет о человеке, уже окончившем свое земное поприще. Общим же правилом для нас являются слова Господа Иисуса Христа: “Не судите, да не судимы будете” (Мф. 7, 1).

Один из духоносных старцев нашего времени — о. Тихон Пелих (1895–1983), в своих дневниках также писал о необходимости накопления Божественной энергии: