«...Иисус Наставник, помилуй нас!»
В нашем монашеском звании святыми отцами ограничены вины <причины> о переходе из монастыря в другие монастыри и объяснены вины, которых ради позволено переходить и о коих подробно вам не в силах за слабостью объяснить, да и по вашему новоначалию совершенной нужды не полагаю, а только для сведения вам означил и мало что упомяну и вопрошу у вас. Ежели вам попущена скорбь подобна, что и не ходя, вы еще в мирской жизни ею преследуемы были, то есть на вас клевету говорят, и злословят, и поносят, укоряют, а сердце твое лежит ко обители и к старице какой-нибудь, к которой относишь и объясняешь накопляемые помыслы, и сие должно полагать внутри покой, а извне попущенная скорбь от врага, дабы расстраивать внутренний покой (преп. Лев, 164).
Благо, что ты успокоилась на месте и оставила мысль о переходе в О. Перешедши туда, перенесла бы туда с собою и страсти свои, не побежденные тобою в указанном тебе Богом месте для подвига и искания спасения, да и бес, боровший тебя, здесь не остался бы, а пошел бы за тобою: ему не нужно нанимать лошадей и перевозить пожитки, они невещественны (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 77).
О желании твоем остаться в К. я не могу сказать ничего, потому что не знаю, есть ли на это воля Божия. Но это довольно известно, что куда ни пойдем, то и страсти туда с собою понесем (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 130).
Идти тебе в ...монастырь нет никакой нужды, когда ищешь спасения; живи в одном месте безропотно и смиренно, то и получишь и мантию, и спасение... (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 195).
Мысль о оставлении обители неосновательна и душевредна; в уме твоем живописуется, что там тотчас уже и покой обрящешь, а сим обольщаешься, а ты, напротив, представь, что можешь встретить сугубейшие скорби, и испытай себя: готова ли ты к оным? По словам старцев: кто ищет покоя, оный от того удаляется, а кто предает себя на скорби и почитает себя недостойным покоя, обретает его. Да куда пойдешь при слабости твоего здоровья? И известно ли, сколько странствие твое здесь продолжится? Оставь эту мысль, не сходи со креста, вини себя, а не других, и Господь тебя успокоит (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 76-77).
Вижу, что вы тянетесь в новый монастырь, но еще не знаете, где будет лучше. А ну, будете проситься опять назад, ведь начальница нам еще не известна! Подожди! Не спросясь броду, не суйтесь в воду! (преп. Анатолий, 7, с. 191).
Живя в тамошнем монастыре, не удивляйся тому, что иногда тоска отягчает душу твою. Все, переходящие в другой монастырь, это чувствуют, куда бы они ни перешли (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 42).
Тесно тебе тут, но нельзя надеяться, чтобы отрадно было и там, разве к этому прибавить малороссийскую пословицу: «хоть гырше, да инше». Поэтому сама смотри, и соображай, и сравнивай то и другое, чтобы после не малодушествовать, когда встретится и там не отрадное. Прежде всего, советую тебе отслужить молебен Спасителю, Божией Матери и всем Святым, и после посмотри на свое сердце, в каком оно будет положении; если мысль при переходе покойнее и более есть преклонение к переходу, то можешь написать туда так: если начальство назначит - то противиться не буду. Если же при мысли о переходе сердце будет очень тревожно и исполнено страха и боязни, то изъявлять согласие опасно. В таком случае можешь прямо написать, что ты не согласна (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 190).
Место не спасает. От себя никуда не уйдешь (преп. Никон, 8, с. 371).
Мы с вами оба тяжко страждем, но я в страдании своем ощущаю мир мног в душе своей, а вы ропотливостью своею выгнали его из себя вон. Вы пишете, что вы и не по месту тут и что в другом месте лучше будет вам, но это одно лишь внушение противника, усиливающегося вытащить вас от истинной пользы ко мнимой. Куда бы мы с вами ни надумали уклониться или переселиться, туда же и внутренний свой хаос перетащим, ибо как смиренным душам везде земной рай, так и не смиренным везде будет мука и каторга не легче смерти. Не определяйте себе тишины вне обители своей, но ищите ее в духе смирения Христова внутри оной и в своем сердце, обвиняя себя во всем и считая от души себя недостойною пользоваться тишиною... (преп. Антоний, 22, с. 288).
Печаль
Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам (преп. Никон, 8, с. 320).
...По нашему слабому рассуждению, не противно будет воле Господней, ежели вы употребите все ваши силы, чтобы противостать печали вашей, не имеющей ни малейшего основания. Милосердый и Правосудный Господь ужели будет казнить живущую у вас за ваши грехи? Откуда такое рассуждение? Без сомнения: от врага. За грехи Давида, пророка и царя, Господь поражал смертью его народ, но и то после извещения. Но кто из вас осмелится поравняться с Богоотцем и подумать, что он, подобно Давиду, столь редко впадает в прегрешения, что за первый грех будет непременно поражен не он, а его ближний, — тот будет недуговать злейшим тщеславием. Правосудие Божие, если бы от нас окаянных — яко от Давида — потребовало возмездия, то что бы стало с нами? Куда мы скрылись <бы> от обличения Господня? Не казнит нас Человеколюбивый наш Спаситель, а милует и Своею Кровию омывает всегда, когда мы к Нему прибегаем. Перестаньте же раздражать Его своим неразумием и научитесь, призывая Его помощь, покоряться Его воле, без которой влас главы вашей не погибнет. Печаль ваша непременно заслужит наказание, и не на другом ближнем вашем, а на вас самой оно явится, если <сие> продолжать будете во утешение врага (преп. Лев, 139).
Выразумевши сие, можно премениться от печали века сего на радость духовную о спасительном Промысле Божием. Мы радовались о мнимом благе, не предусматривая печали, и она пришла, по слову Божию. Теперь в печали не предусматриваем истиной радости, но она в свое время будет. Вечер водворится плач, и заутра радость. Что жизнь смертного, если не всегдашний вечер? Лишь родится, уже и плачет, и всю жизнь, будучи близким к смерти, проводит оную в болезнях, и скорбях, и сетованиях. Когда же радостное узрит утро и освободится от всякой болезни, и печали, и воздыхания? Не по нощи ли смертной, когда прейдет от смерти в живот вечный, где нет вечера, но все день. Конечно, есть радость и теперь, но она более искушение человеку на земле, нежели подлинная радость. Хочется кому усладить себя приятным благополучием века сего и порадоваться о благосостоянии своем, но какая житейская сладость печали не причастна? Какое благополучие бедствию не подлежаще? Все приятное соединено с противным, и потому нельзя не страдать человеку, стяжавающему временное благо. Чтоб меньше страдать и не лишаться удовольствия временного, надобно содержать себя в равнодушии: в радости не слишком восхищаться, а в печали не весьма печалиться (преп. Моисей, 332).