Брань, возбужденная рассеянным оком, и в присутствие и в отсутствие предмета разжигает душу похотию, даже и во сне представляет предмет сердцу, потому что бесы живописуют искусительную вещь в мысли и занимают ум, возобновляя образ искусительного предмета, виденного прежде очами человека. Сего-то ради молится пророк: «Отврати очи мои, еже не видети суеты».

При распалении плоти не касайся тела, чтоб не произвести сильнейшего распадения.

Не ходи в келию к упивающимся, чтоб не погубить тебе внезапно богатства целомудрия.

Не склоняй слуха своего к речам срамным, чтоб не осквернился ум твой. «Якоже бо дым очима» (Притч. 21, 20), так и срамное слово вредно душе.

Удерживайся, брат, от шуток, чтоб не сделали они тебя бесстыдным; бесстыдство же есть матерь непотребства.

Если разговариваешь с цветущею красотою, то блюди око, чтоб не возмутило ума твоего вожделение, и тогда начнешь длить речи, полные страстного движения, и окажется, что краями только уст беседуешь о целомудрии, душою же предаешься похотению и всецело им занят. Потому лучше, когда случится тебе иметь такую встречу, скорее прервав речь, браться тебе за молчание, ибо Писание говорит: «Прельсти же его многою беседою» (Притч. 7, 21). Частые такого рода беседы причиняют немаловажный вред душе".

Преп. Варсануфий и Иоанн:

Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге. Усильно обуздывай органы чувств твоих: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания - и преуспеешь благодатию Христовою.

Преп. Никодим Святогорец учит избегать всех случаев, которые могут возбудить страсть или восстановить её, уже перед тем побеждённую:

«Прежде искушения внимание твое должно быть обращено на причины, которые обыкновенно служат поводом к порождению искушения или возбуждению страсти. Здесь закон: всевозможно избегай всех случаев, могущих возмутить покой плоти твоей, особенно встречи с лицами другого пола. И если иной раз будет належать нужда беседовать с каким-нибудь таким лицом, беседуй недолго, соблюдая не только скромность, но и некую строгость в лице своем, и слова твои пусть будут при всей приветливости больше сдержанны, нежели благосклонны.

Должно также всякому бояться наипаче тех лиц другого пола, с которыми почитает благословным обычное в житейском быту взаимообращение: или потому, что они родственны; или потому, что благочестивы и добродетельны; или еще потому, что от них получено благодеяние и есть потребность почаще изъявлять им за то признательность. Бояться сего надобно потому, что к такому, без страха и внимания к себе, взаимообращению всегда почти примешивается губительная сласть чувственная, которая потом мало-помалу нечувствительно проникает душу до самых глубин и так омрачает ум, что подвергшиеся сей заразе начинают ни во что вменять всякие опасные причины греха, как-то: страстные взгляды, сладкие речи с той и другой стороны, привлекательные движения и положения тела, пожатия рук, отчего наконец впадают и в самый грех, и в другие диавольские сети, из которых иной раз и совсем высвободиться не могут.

Бегай же, брате мой, этого огня, потому что ты порох, и никогда не дерзай в самонадеянности думать, что, ты порох смоченный и весь наполнен водою доброй и крепкой воли. Нет, нет! Но думай паче, что ты сухой-пресухой порох и тотчас вспыхиваешь, как только почувствуешь тот огонь. Отнюдь не полагайся на твердость твоей решимости и твою готовность скорее умереть, нежели оскорбить Бога грехом.

Бегая убо, бегай всевозможно…

…От такого сообращения с лицами, могущими послужить для тебя в соблазн, если искренно желаешь не попасть в плен греха и не уплатить оброка его, который есть смерть душевная. Премудрым называет премудрый Соломон того, кто боится и избегает причин греха, а того, кто, много дерзая о себе, самонадеянно не избегает их, называет неразумным, говоря: «Премудр убоявся уклонится от зла, безумный же на себе надеявся смешивается со беззаконным (делом)» (Притч. 14, 16). Не на это ли указывал и апостол, когда заповедовал Коринфянам: «Бегайте блудодеяния» (1 Кор. 6, 18)?