Collected Works. Volume 2. Ascetic Experiments

Достойна глубокого рассматривания и удивления связь между телом и духом человеческим. Образ мыслей человека, его сердечные чувствования много зависят от того состояния, в котором находится его тело. «При утес­нении чрева, — заметил святой Иоанн Лествичник, — смиряется сердце; когда же чрево удовлетворяется, тог­да помыслы заражаются превозношением» (Слово 14, гл. 22). «Душа иначе не может прийти в смирение, — сказал Пимен Великий, — как умалением пищи для тела». Настоятель некоторого общежития спросил у Великого: «Почему я не ощущаю в себе страха Божия?» — «Как ощущать тебе страх Божий, — отвечал Великий, — когда чрево твое начинено пирогами и сырами?» (Алфавитный Патерик) При насыщении тела сердце наше не может не порождать блудных ощуще­ний, а ум — блудных помыслов и мечтаний, которые силою своею и увлекательностью способны изменить самое решительное благое произволение, склонить его к услаждению грехом; потому-то святой Иоанн Лествич­ник сказал: «Угождающий своему чреву и вместе желаю­щий победить духа блудного подобен погашающему по­жар маслом» (Слово 14, гл. 21). Святой Исаак Сирский говорит: «Возлюби убогие одежды, чтоб уничижить прозябающие в тебе помышления: высокомудрие, говорю, сердца. Любящий блеск не может стяжать смиренных помышлений, пото­му что сердце внутри напечатлевается соответственно внеш­нему образу» (Слово 14, гл. 21). Святой апостол Павел, исчисляя дела плотские, наименовал между ними вражды, рвения, зави­ды, ярости, распри, соблазны, ереси — недостатки собствен­но духа человеческого. По какой причине? По той, что эти виды грехов обличают плотское мудрование челове­ка, а плотским мудрованием обличается жительство по плоти, отвержение Креста Христова [151] . Из церковной истории видим, что таковы были все ересиархи.

Убогое Слово это написал я, многогрешный Игна­тий, в возбуждение себе, в увещание к жительству под­вижническому. Заметил я, что те предметы духовного учения, которые изложу письменно, особенно объясня­ются для меня самого и иногда бывают небесполезны для возлюбленных братий моих по современности из­ложения. Если кто прочтет это Слово тот да простит мне недостатки познания моего и слова! Если кто прочтет это Слово и найдет в нем что либо полезное для души своей, того умоляю обратить внимание на это убо­гое Слово, и при понятиях, доставляемых им, тщатель­но рассмотреть себя.

Необходимо, необходимо всем вообще христианам исполнить с точностью завещания Спасителя, Кото­рый сказал: Иже аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мк.8:35). Любяй душу свою, погубит ю: и ненавидяй души своей в мире сем, в живот вечный сохранит ю (Ин.12:25). Что значит лю­бить душу свою? Это — любить свое падшее естество, его свойства, оскверненные падением, его лжеименный разум, его пожелания и влечения, его правду. Что зна­чит спасать душу свою в мире сем? Это — развивать свойства падшего естества, последовать своим разуме­ниям и своей воле, созидать свою праведность из мнимых добрых дел падшего естества. Что значит погубить душу свою ради Христа и Евангелия, что значит нена­видеть душу свою? Это — познать и признать падение и расстройство естества грехом; это — возненавидеть со­стояние, произведенное в нас падением, и умерщвлять его отвержением поведения по своим разумениям, по своей воле, по своим влечениям; это — прививать насиль­но к естеству своему разум и волю естества, обновленно­го Христом, и поведение свое располагать по всесвятому Божию учению и по всесвятой воле Божией, открытых нам Самим Богом во Евангелии. Падшее естество наше враждебно Богу; последование разумениям и влечениям падшего естества есть стремление к верной и вечной погибели. По этой причине святые пустынные отцы, наставники монашества и всего христианства, произ­несли столько страшных изречений против последова­ния своей воле и своим разумениям. Преподобный Пи­мен Великий говаривал: «Воля человеческая есть сте­на медная между Богом и человеком, — камень, ударя­ющий против воли Божией. Если человек оставит ее, то и он может сказать: Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его (Пс.17:30,31). Если же оправдание соединится с волею, то человек развращается и погибает» (Алфавитный Патерик). Под словом оправдание надо разуметь признание нами дея­тельности по своей воле справедливою и праведною; это служит верным признаком душевного расстройства и совращения с пути спасительного. Преподобный авва Дорофей говорит: «Я другой причины падению монаха не знаю, кроме последования воле и влечениям своего сердца. Говорят: от того или от другого падает человек; я же, как сказал, не знаю другой причины падения, кро­ме этой. Увидел ли ты кого падшим? Знай: он последо­вал себе». Далее преподобный Дорофей повествует, что он, находясь в общежитии аввы Серида, руководство­вался во всем наставлениями духоносного старца Иоан­на, вполне отвергая собственные разумения и сердеч­ные влечения. Когда представлялась ученому и умному Дорофею какая-либо собственная мысль о духовном предмете, тогда он говорил себе: «Анафема тебе, и рас­суждению твоему, и разуму твоему, и ведению твое­му» (Поучение о еже не составляти свой разум). Вот образец блаженной ненависти к душе своей, ненависти, заповеданной Спасителем душ и телес на­ших! Вот образец блаженного погубления души ради Христа и Евангелия для спасения души! Вот образец отношения святых к падшему естеству!

Последуем, братия, учению Христову! Последуем жительству, поведению, образу мыслей святых угодни­ков Божиих! Не остановимся для спасения нашего от­речься от нашего падшего естества! Для истинной люб­ви к себе отвергнем обманчивую любовь к себе, наше самолюбие! Для спасительной деятельности по запове­дям Евангелия отринем от себя деятельность по зако­нам естества падшего, возлюбленным для мира, враж­дебным Богу! Возненавидим мнимые добрые дела, воз­никающие из лжеименного разума, из движений крови, из сердечных чувств, как бы ни казались нам наши чув­ства и помышления возвышенными, непорочными, свя­тыми. Эти дела способны лишь к развитию в нас пагубных сомнения, гордыни, самообольщения. Они не про­свещают очей души, как просвещает их заповедь Господ­ня (Пс.18:9); напротив того, они усиливают слепоту души, соде­лывают эту слепоту неисцельною. Творящие их пойдут в вечную муку, как творящие добро естества падшего, доб­ро, всегда смешанное со злом, добро оскверненное, от которого Господь, как от сатанинской мерзости, отвра­щает Свои всесвятые взоры. Для совершения добрых дел падшего естества не нужно быть христианином: они принадлежат всему падшему человечеству. Там, где со­вершаются добрые дела падшего естества, при громе похвал от мира, исключен, отвергнут Спаситель мира. Дела веры, дела спасения или, что то же, исполнение евангельских заповедей, принадлежат одним христиа­нам. «Благое, — сказал об истинном добре преподоб­ный Марк Подвижник, — не может быть веруемо или действуемо, точию о Христе Иисусе и Святом Дусе» (Добротолюбие, ч. 1. О законе Духовном, гл. 2). Исполнение евангельских заповедей вводит человека в истинное богопознание и самопознание, в истинную любовь к себе, к ближнему, к Богу, в общение с Богом, которое развивается тем обильнее, чем усерднее и точ­нее исполняются евангельские заповеди. Общение с Богом, даруемое христианину еще во время земного странствования, есть залог блаженства небесного и вечного. Этот залог сам свидетельствует о своей вер­ности, — свидетельствует так ясно и сильно, что мно­гие для сохранения его решились подчиниться вели­чайшим скорбям, предпочли его временной жизни. Жалостно, горестно ослепление, с которым гордый мир презрительно смотрит на дела веры Христиан­ской, с которым он произносит о них суждение бе­зумное и приговор, убийственный для мира. Какими ничтожными делами представляются для мира дела веры в сравнении с громкими и живописными дела­ми мира! Что по-видимому за доброе дело — сознание своей греховности, за которое на мытаря излилась ми­лость Божия? (Лк.18:10-14) Что по-видимому за доброе дело покаяние, при посредстве которого величайшие грешники примирились с Богом и наследовали вечное блажен­ство? Что за доброе дело исповедание Христа, испове­дание, выраженное немногими, простейшими словами? И кем выраженное? Выраженное казненным разбойни­ком. Эти немногие простейшие слова ввели разбойни­ка в рай, совершили то, чего не могли и не могут совер­шить все блестящие добродетели всего человечества. Слово крестное погибающим юродство есть; столько же бес­смысленною представляется для них и деятельность по Евангелию. Спасаемым нам и Слово крестное и деятель­ность по Евангелию сила Божия есть (1Кор.1:11), исцеляющая и спасающая души наши (Лк.6:19).

Святые отцы всех времен постоянно выражали свое отношение к откровенному Божию учению словом: ве­рую. В современном обществе, которое величает себя по преимуществу образованным и христианским, не­престанно раздается выражение сердечного отноше­ния, залога к Божественному Откровению в слове: я ду­маю. Откуда явились эти залог и слово? Из незнания христианства. Горестное зрелище, когда сын Восточной Церкви рассуждает о христианской вере вне учения сво­ей Церкви, противно ее учению Божественному, рассуж­дает своевольно, невежественно, богохульно. Такое рассуждение не есть ли отречение от Церкви, от христи­анства? Устрашимся нашего невежества, влекущего нас в вечную погибель; изучим христианство; возлюбим послушание святой Церкви, возлюбленное для всех, име­ющих знание веры христианской. Соделаемся тщатель­ными исполнителями евангельских заповедей; будем исполнять их, как рабы неключимые (Лк.17:10), долженствую­щие исполнить долг свой, непрестанно погрешающие в исполнении его или исполняющие очень недостаточно.

Евангелие да руководит нас к добрым делам, а не дви­жение крови и нервов. Научимся совершать добродете­ли со смирением, а не с разгорячением, которому непременно сопутствуют и содействуют тщеславие и вы­сокомудрие или гордыня. Когда Господь пролиет в нас святой хлад смирения и от действия его остановятся волны чувств сердечных, тогда познаем, что разгоряче­ние, совершающее возвышенные и громкие человечес­кие добродетели, есть плоть и кровь, не могущие насле­довать Царствия небесного (1Кор.15:10).

Спасайтесь, возлюбленные братия, спасайтесь! Спа­сайтесь из сего развращенного рода (Деян.2:40), говорил святой апо­стол Петр тем современным ему иудеям, которые из среды враждебного христианству народа склонялись принять христианство. Спасаяй, спасет свою душу, гово­рили древние великие иноки об истинных христианах последнего времени (изречение прп. Памвы. Патерик Алфавитный). Это значит: спасение для них будет очень затруднительно по причине особенного ум­ножения греховных соблазнов и по причине всеобщего уклонения человеков ко греху. Для спасения потребует­ся особенных усилий, особенного тщания, особенной осторожности и самосохранения, особенного благора­зумия, особенного терпения. Но всемогущий Вождь и Наставник наш, наша Жизнь, наша Сила, наше Спасе­ние, Господь Иисус Христос, предвозвестивший нам, что мы в мире скорбни будем, вместе и ободряет нас: дер­зайте, говорит Он, яко Аз победих мир (Ин.16:33). Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь (Мф.28:20).

СЛОВО О РАЗЛИЧНЫХ СОСТОЯНИЯХ ЕСТЕСТВА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПО ОТНОШЕНИЮ К ДОБРУ И ЗЛУ

СОДЕРЖАНИЕ СЛОВА

1) Введение. 2) Состояний естества в отношении к добру и злу — три. 3) О состоянии естества в отношении к доб­ру и злу по сотворении человека. 4) О состоянии — по падении человека. 5) О состоянии — по искуплении человека. 6) Об обновлении искупленного естества, в случае его по­вреждения, покаянием. 7) Об отношении обновленного есте­ства ко злу. 8) Заключение.

1. ВВЕДЕНИЕ

Христов подвижник, чтоб верно судить о себе и правильно действовать относительно себя, имеет необ­ходимую нужду в правильном понятии о своем естестве. Истинная мысль есть источник всех благ; мысль лож­ная есть источник ошибочной деятельности и тех пло­дов, которые непременно должны родиться от нее. Если мы видим подвижничество неувенчанным духовными плодами или увенчанным плодами самообольщения, то должны знать, что причиною этого было ложное направ­ление, ложная исходная точка деятельности. Увы! Неред­ко взор ума поражается печальным зрелищем, возбужда­ющим сердце к горьким слезам. Что может быть печаль­нее того зрелища, когда подвижник, проведший всю жизнь в недре святой обители, в непрестанном служе­нии Богу, в непрерывных подвигах, увидит, при беспри­страстном воззрении на себя, свое решительное бес­плодие — увидит в себе возросшими и укрепившимися различные страсти, которые, при вступлении его в иночество, были очень слабы, почти недействительны? Что может быть печальнее зрелища, когда то же самое он увидит и в собратиях своих? Тем печальнее это зре­лище, что обращение и исправление себя делается в известном возрасте и положении весьма затруднитель­ным. Великое и блаженное дело — когда мы возвеличим в себе Христа. Великое несчастье — несчастье, состоя­щее в отчуждении от Бога и во времени, и в вечности — когда мы разовьем в себе свое падшее я.