С XIII века обычай строить церковные больницы при храмах исчезает. Вследствие этого практика совершения Таинства Елеосвящения тоже меняется. Сам чин Елеосвящения освобождается от соединявшихся с ним служб суточного круга: вечерни, утрени и от Литургии. Например, в рукописи XIII века Лавры святого Афанасия на Афоне говорится: «В тот же день, когда полагается Елеосвящение, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидою и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают в различных церквах, а затем собираются в одну и здесь

252

совершают последование святого елея».252

На приходах в это время Таинство Елеосвящения совершалось только в храмах. В «Новой скрижали» говорится об одном так: «Больные, которые могли подниматься и ходить, с помощью других были приводимы в храм, а кто не мог этого, тех привозили, чтобы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством действия, сообщаемого этим Таинством. Иногда они пребывали там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания освященным елеем. Бывали и примеры, когда и здоровые для получения духовного благословения или для утоления некоторого недуга приступали к этому духовному врачевству, и священники, снисходя к их просьбам, помазывали их священным елеем, читая над ними ту же молитву, как и над больными».253

XIV век профессор А.А.Дмитриевский называет веком, когда начался новый период в истории чина Елеосвящения. Для него характерно обособление частей последования от храмового богослужения. Вечерня при этом совсем опускается, связь с утреней остается, обретая новый смысл: песнопения и молитвословия утрени сливаются с чином Елеосвящения, образуя его первую часть. Этому способствовал, как говорилось, вновь возникший обычай совершать Таинство святого Елея в частных домах».254

В чине Таинства Елеосвящения отображена практика Восточной Церкви, которая стремилась помочь больному в излечении от болезней телесных и душевных и способствовала воссоединению чад своих с благодатной жизнью Царства Божия. Для этого и «призывались», по апостолу, пресвитеры Церкви.

Пресвитеры - совершители Таинства святого елея

Апостол Иаков, заповедуя болящему призывать пресвитеров для совершения Таинства, не указывает их числа. Участие многих пресвитеров в совершении Таинства Древняя Церковь считала наиболее соответствующим завету апостола Иакова. Но когда этого требовали обстоятельства, то Таинство совершал и один пресвитер. Особенно эти обстоятельства заявляли о себе во времена гонений и стеснений по вере. Пресвитер Руфин свидетельствует о преподобном Макарии Египетском (IV в.), что он единолично благословлял елей и помазывал им больных. О преподобном Ипатии (IV-V вв.) повествуется, что он ходил за больными и «в случае нужды просил пресвитера, чтобы тот помазал больного благословенным елеем; и часто случалось, что елеопомазанный через несколько дней выздоравливал при помощи Божией.255 О пресвитере Марии (кон. V в.) повествуется, что он единолично уврачевал больную женщину молитвой и помазанием благословенным елеем.256

Из этих примеров можно видеть, что в IV-VI веках, при изменившихся условиях существования христианской Церкви, Таинство святого елея совершал один пресвитер.

Но допуская такую практику, Церковь знала и другую: для совершения Таинства часто приглашались три пресвитера. Такая практика имела для себя аналогию в Троичности и представляла практические удобства, будучи доступной для широкого применения.

В VII-VIII веках входит в обычай совершать Таинство святого елея семи пресвитерам. Святой Симеон, епископ Фессалоникский, так рассуждает по поводу семи пресвитеров, совершителей Таинства святого елея: «Думаю, что это сделано в соответствии седмеричному числу даров Духа, исчисляемых у пророка Исаии (11, 2), и в соответствии тем семи священникам Ветхого Завета, которые, по велению Божию, семь раз обходили с трубами Иерихон и разрушили стены его, так, будто они хотят низложить град лукавый

257

и твердые стены высот греховных...»257