ПРАВОСЛАВИЕ ОДНОГО ДНЯ-ВСТРЕЧА АРХИМАНДРИТА РАФАИЛА С ВЕРУЮЩИМИ-В ДЕНЬ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ-ТБИЛИСИ, 2003г. -Вопрос:

Для стяжания смирения нужно помнить о подвигах, которые совершались святыми, сравнивать их со своей жизнью и видеть насколько мы далеко отстоим от них. Нужно просить у Господа даровать нам смирение, как мы просим у Господа другие духовные дары.

Смирение это состояние человеческого сердца, оно не должно быть заменено смиреннословием. Некоторые на словах стараются показать себя смиренными, но они артисты смирения, они как бы играют в него перед зрителями, и сами довольны своей игрой. Ложное смирение это один из видов опасной, тайной духовной гордыни.

Смирение, как и все добродетели, надо скрывать в своем сердце, а не демонстрировать перед другими.

Вопрос: Если человек хочет стать монахом, но не может оставить своих родителей, как ему поступить?

Ответ: Он должен задать себе вопрос: почему я не могу оставить матерь и отца? По земной привязанности к ним или потому что они зависят от меня, и я должен досмотреть их? Если здесь кровная привязанность, то духовный долг - поставить монашество выше родства. Если же наша помощь совершенно необходима для наших родителей и у них нет больше никого, а им самим трудно остаться без нашей помощи, то следует досмотреть их или вручить в надежные руки. Даже святитель Иоанн Златоуст согласился на мольбу своей матери принять монашество тогда, когда похоронит ее, и сдержал свое слово. Он одно время выступал адвокатом на суде, но жил в мире как монах. А если в нас говорит только кровь и плоть тогда и для нас и для наших родителей будет хуже, если мы не исполним своего высшего призвания – служить Богу.

Вопрос: Почему человек должен радоваться, когда создает семью?

Ответ: Когда жениха и невесту во время венчания трижды обводят вокруг аналоя, то хор вначале поет песнопение «Исайя ликуй», а затем – «святые мученицы, добре подвиг совершившие".

Вопрос: Как выбрать духовного отца?

Ответ: Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что о выборе духовного отца нужно усердно молиться Богу, чтобы на него указал Сам Господь. Здесь кроме личных достоинств духовного отца еще есть нечто, не подающееся объяснению - это духовное родство. Вот бывает, что человек весьма добродетелен, но мы чувствуем, что у него другое душевное устроение и мы остаемся чужими, а духовный отец и духовное чадо должны понимать друг друга с полу слова; между ними должна существовать постоянная духовная связь. Преподобный Антоний Великий говорит: «Открывай свое сердце тому, кому оно само открывается». Если вы увидите в своей душе доверие и полную откровенность к духовному отцу, что вы можете ничего не скрывая всегда говорить ему то, что находится в тайниках вашей души, при том говорить совершенно свободно, без всякого внутреннего колебания и сомнения, то это уже будет один из знаков, что такой человек может быть вашим духовным отцом. Если у вас какая-то скорбь на душе, вы придете к нему и уйдете неотягощенным, а утешенным, то это второй признак того, что этот человек может поддержать вас, что он может быть вашим духовным отцом, и в третьих, а может быть, это и во -

первых, что духовный отец должен исповедовать чистое Православие.

Между духовным отцом и духовным чадом еще образуется некое духовное сходство, похожее на сходство между плотскими родителями и детьми. Именно в духовном отце мы хотим видеть хотя бы отчасти тот пример, тот образец, которому можем подражать. Некоторые считают, что одно рукоположение в священника уже дает ему возможность быть духовным руководителем. Это не так, когда мы говорим не об общем, так сказать, духовном руководстве Церкви, не о проповеди, которую читает священник во время богослужения, а когда мы говорим о личном руководстве, связанном с послушанием и отвержением от воли. Только тот, кто прошел духовный путь, может дать другому то, что приобрел сам. Если человек ничего не приобрел, дать ничего не может; он остается сам с пустыми руками. Неопытный духовный отец - как неопытный врач: не знаешь, вылечит или повредит.

Вопрос: Скажите самый короткий путь к решению пойти в монастырь?

Ответ: Это такое расположение души, когда человек ощущает, что для него другого пути уже нет, что это единственный путь, когда человек уже не выбирает, когда выбор как таковой отсутствует. Но, в общем, в этом отношении надо быть осмотрительным. Раньше монашество давалось после многочисленных испытаний, притом трудных испытаний, только пройдя через них, как проходят через фильтр, пришедшие в монастырь могли остаться там и принять монашество. В этом отношении лучше проявить медлительность, чем поспешность, а монашескую жизнь надо начинать уже здесь в миру.

Вопрос: Как приобрести надежду на Бога и собственную