Рай находится на востоке и по указанию Священного Писания, и по указанию Святого Церковного Предания. Святой Иоанн Дамаскин говорит: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки [1443];  еще же в Писании сказано: Насади Бог рай во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда [1444], а когда человек преступил заповедь, изгна его, и всели прямо рая сладости [1445], то есть на западе. Посему, желая возвратиться в прежнее отечество и устремляя к нему взоры, мы поклоняемся Богу на восток… Восходя на небо, Господь возносился к востоку, и на восток Апостолы поклонились Ему; и придет Он с востока точно так же, как они видели Его восходящим на небо [1446], о чем Сам Господь сказал: Якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет и пришествие Сына Человеческого [1447]. Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Это предание Апостолов неписанное: ибо «они многое предали нам и без писания» [1448]. Святой Иоанн Дамаскин говорит, что по той же причине, то есть потому, что рай находится на востоке, скиния Моисеева имела завесу и очистилище к востоку, что колено Иудово, из среды которого долженствовал произойти по плоти Господь наш и которое имело поэтому предпочтение пред другими коленами, располагалось станом на восток во время путешествия израильтян по пустыне в землю Обетованную; в знаменитом храме Соломоновом врата Господни находились на востоке; распятый Господь взирал к западу от востока, и мы, устремляя к Нему взоры, кланяемся на восток [1449]. Новозаветные православные храмы строятся алтарем к востоку; при совершении молитвословий вне храмов, всегда обращаемся к востоку; усопших наших погребаем, обращая их лицом к востоку прямо рая сладости, в надежде воскресения, в надежде возвращения в рай. Преподобный Симеон Дивногорец и некоторые другие угодники Божий, удостоившиеся восхищения в рай, обрели его на востоке [1450].

Святой Бытописатель изображает рай обширнейшим садом, преисполненным всякого рода плодовитыми и прекрасными для вида древами, взятыми с земли, между которыми, как особенно примечательные, именуются Древо Жизни посреди  рая и древо различения добра от зла. Из Едема выходит река, напаяющая рай, и оттуда разделяется на четыре начала. Такое описание рая, имена протоков райской реки, исчисление стран, по которым идут эти протоки, подали повод некоторым заключить, что рай находится на земле. Но протоки реки райской, нося название известных земных рек, имеют одно общее начало, прежде составляют одну реку, потом разделяются на четыре протока; этих условий не выполняют тождеименные им земные реки, отстоя одна от другой истоками своими весьма далеко. Не на земле находится рай, хотя и имеет с землею ближайшее отношение и сходство. Самое устроение рая названо не сотворением, а насаждением, заимствованным с земли [1451], так как с земли взяты были и жители для него.

Не на земле рай [1452]: рай на небе. Апостол Павел, восхищенный на небо, восходивший до третьяго неба, поведал о себе, что он был восхищен в рай, и слыша там неизреченны глаголы [1453]. Аминь глаголю тебе, сказал распятый Спаситель сораспятому с Ним разбойнику, исповедавшему Его Господом, днесь со Мною будеши в раи [1454]. Очевидно, что разбойник душою помещен в рай; тело его, по пребитии голений, снято со креста и предано земле. Помещение души разбойника в рай объясняет как свойство души (что она тонкое тело), так и свойство райской природы, состоящей из тонкого вещества, соответствующего жителям своим — сотворенным духам. Сверх того, этим объясняется состояние тела Адама до его падения: в святом теле своем Адам был  способен обитать в одном жилище с сотворенными духами, как будут обитать с ними на небе святые человеки в телах своих по воскресении. «Небо, говорит святой Иоанн Дамаскин, — есть объем тварей видимых и невидимых. В нем заключаются и им ограничиваются умные силы Ангелов и все чувственное. Одно только Божество беспредельно» [1455]. Святой Андрей был восхищен, подобно святому апостолу Павлу, до третьего неба; на первом небе от земли, по видению сего святого, помещен рай [1456]. Согласно с этим поведают и другие святые, заимствуя поведание свое из Божественных откровений и видений, которых они сподоблялись [1457].

Научаемые Священным Писанием и святыми Отцами, мы признаем рай — это место непорочного наслаждения, в которое помещен был Адам, в котором ныне помещаются многие души праведных человеков, в котором будут помещены многие угодники Божии с телами своими по воскресении, — соответствующим и сообразным по природе своей своим жителям. Рай веществен, но вещество его тонко, как тонки души, как было тонко тело Адама до облечения его в кожаные ризы, как будут тонки воскресшие тела праведников по образу прославленного тела Господа нашего Иисуса Христа. «Рай, — говорит блаженный Феофилакт Болгарский, — есть село духовного покоя». Рай, по сказанию сего учителя Церкви, был чувственный; Адам видел его, плоды дерев райских употреблял в пищу, веселился там духовно. В этот рай, древнее достояние и отечество человека, возведен разбойник, исповедавший на кресте Господа [1458]. Святой Макарий Великий говорит: «Премирный и горний Иерусалим, идеже рай» (Беседа 25, гл. 7).

Земля служит некоторым подобием рая. Священное Писание сравнило плодороднейшую долину Содомскую, до ее запустения, орошенную водами Иордана, с Божиим раем [1459]. Если, до времени проклятия своего, земля была совсем иною, нежели какою теперь видим ее в ее состоянии нестроения и обречения на сожжение, то как превосходен должен быть рай, далеко превосходивший землю обилием красот своих и обилием  благодати своей. Таким видел рай святой Андрей! Он поведал о реке райской, о райских плодах и цветах, о райских птицах и чудном пении их, о райских виноградниках и древах; о сих последних присовокупил он, что их нельзя сравнить ни с каким земным древом, потому что, говорил он, Божия рука, а не человеческая насадила их. Это должно разуметь и о всех предметах, составляющих утонченную и изящную природу рая. Угодник Божий передавал о себе, что он ходил по раю, с удивлением созерцая красоты его, и от созерцания красот его, от обильного влияния благодати, которою преисполнен рай, приходил в несказанный восторг, в сладостнейшее иступление. Очень понятное состояние! Красоты земли приводят в восторг созерцателя, когда он чистым оком ума начинает усматривать в них необъятную силу и премудрость Творца, — тем более чудные красоты рая должны привлекать человека всецело к созерцанию, к видению Бога в делах Его, и от такого видения исполнять видящего духовным нетленным наслаждением.

Все поведания святых о рае согласны между собою. Преподобный Григорий Синайский говорит, что рай есть низшее небо, что он состоит из садов, насажденных Богом, что древа этих садов постоянно покрыты цветами и плодами, что посреди рая течет река, напаяющая его и разделяющаяся на четыре начала [1460]. Преподобный Иоасаф, царь, потом Апостол, наконец инок Индии, сподобился видеть рай. Однажды, после продолжительной молитвы, сопровождаемой многими слезами, он погрузился в тонкий сон. Во сне он увидел, что некоторые грозные мужи восхитили его и, проведши по странам, которых он никогда не видал, привели на обширнейшее поле, усеянное прекраснейшими цветами и чрезвычайно приятное. Там были всех родов произрастения, изобиловавшие какими-то необыкновенными и удивительными плодами, и особенно красивыми для вида, и особенно приятными для вкуса. Листья деревьев, движимые нежнейшим ветром, издавали шум и, колеблясь, испускали неизъяснимое благоухание. Там были седалища, устроенные из золота и драгоценнейших камней, блиставшие обильным светом. Там были светлые одры, украшенные чудными покрывалами и пышностию, превышающею всякое слово. Там протекали чистейшие воды, увеселявшие  самый взор. После сего преподобный Иоасаф введен был в Небесный град, горний Иерусалим, и видел красоту и славу его. Упоенный небесным утешением, Преподобный не хотел возвратиться на землю; но руководившие его мужи сказали, что пребывание в этих светлых местах доставляется многими трудами и потами. Они вывели его оттуда и показали ему страшные места вечных мук; после сего он тотчас пришел в себя [1461].

Особенного замечания достойны две повести, о монахе Павле и о монахе Ефросине, сохраненные нам Церковным Преданием. Этих иноков видели в раю, первого многие из благоговейнейших братии его монастыря, а второго — игумен его Власий, пришедши в священное иступление или тонкий сон, правильнее, в самозабвение — состояние, в котором обыкновенно находятся видящие видения, что явствует и из Деяний Апостольских [1462]. В том и другом случае рай описывается обширным вертоградом, исполненным неизреченной красоты и благоухания. Преподобный Павел наделил своих братий, сообразно желанию каждого, цветами и другими произрастениями святого рая; братия по окончании видения, пришедши в себя, имели в руках своих каждый то, что взял из рая [1463]. Преподобный Ефросин дал игумену Власию три благовонные яблока. Игумен разделил яблоки братии: вкусившие их исполнились духовного веселия, а вкусившие их больные исцелились от недугов своих [1464].

It was not only in the above-mentioned two events that the subtle substance of paradise, by the command of God, was condensed and made tangible to our bodily senses. When they led the holy Martyress Dorothea from the praetor to the place of execution, in order to behead her at the behest of the torturer for confessing our Lord Jesus Christ, a certain scholar, named Theophilus, the hegemon's counsellor, cried out to her in mockery: "Listen, bride of Christ! Send me apples and roses from paradise, from your Bridegroom." St. Dorothea said: "Truly I will fulfill this." Arriving at the place of the cut, she begged the executioner to allow her to pray to her God for a while. When she had finished her prayer, an angel of the Lord appeared to her in the form of a youth of extraordinary beauty; He brought her three beautiful apples and three red roses in a clean handkerchief. The saint said to the angel: "I beseech thee: take them to Theophilus and tell him: this is for thee what thou hast asked." Having said this, she bowed her head under the sword and was beheaded. Meanwhile, Theophilus, mocking the promise of the Saint, told his friends and peers about it. "Now," he said, "when they led Dorothea to execution, who called herself the bride of Christ and boasted that she would ascend to His paradise, I asked her to send me apples and roses from there. And she promised me to fulfill this without fail!" Conveying this to his friends, Theophilus laughed immensely, when suddenly an angel appeared to him with three apples and three flowers, saying to him: "This the holy virgin Dorothea sends you, as she promised, from the paradise of her Bridegroom." Theophilus, seeing the apples and flowers and taking them in his hands, exclaimed in a loud voice: "The true God is Christ, and there is no unrighteousness in Him." His friends said to him: "Theophilus! You're either crazy or you're laughing." Theophilus answered them: "I have not gone mad and do not laugh, but sound reason demands of me that I believe that Jesus Christ is the True God." They asked him: "Why have you changed so suddenly?" Theophilus answered: "Tell me, what month is it?" Theophilus: "Now it's winter. The whole of Cappadocia is covered with snow and ice, and there is not a single tree or plant that adorns itself with its leaves; whence do you think these flowers and apples with their twigs and leaves?" Seeing them, touching them, being amazed at their special incense, they said in amazement: "We have not seen such fruits and flowers even in their usual time." Theophilus turned from a persecutor into a preacher of the Christian faith. Immediately the hegemon made known about him, who subjected Theophilus first to seductions and exhortations, and then to torments, and Theophilus sealed his confession of Christ with his blood [1465].

The model of the condensation of the heavenly substance was accomplished at the Dormition of the Mother of God. A few days before this holy dormition, the Archangel Gabriel appeared to the MostHoly Virgin with a shining date branch from paradise [1466] and announced to Her the blessed resettlement in the heavenly abodes. At the burial of the Virgin, the Paradise branch was carried by the holy Apostle John before the tomb of the Mother of God [1467]. Such are the concepts, such, so to speak, are the hints given by Divine Revelation to mankind, wandering and suffering on earth, about the land of rest and eternal bliss prepared for it from the foundation of the world [1468]. Because of our sinfulness, because of our darkness, because of our fall, we know and contemplate only the smallest particle of God's miracles: with the most fervent prayers from a contrite and humble heart, and by living according to the commandments of the Gospel, let us beseech our Lord that He reveal to us His glory, which His elect will see and will always see, which no servant of sin will ever see.

Introduction to Paradise and the Perfection of the Primordial

Having created the body of man on earth and from the earth, having breathed into it a living soul, a soul animated by the Holy Spirit, the Almighty Creator will land man above the earth, into paradise; The Lord God took man, whom he created, says the Scriptures, and brought him into the paradise of sweetness [1469]. What a chain of great blessings, of which the following is always higher than the preceding! But even in Paradise Adam was granted prosperity: he was given the opportunity to cultivate Paradise and to preserve it [1470]. In our state of falling it is difficult to understand with clarity what the cultivation and preservation of paradise consisted in; but in no way should these words be understood in the carnal sense, as if about cultivating and preserving the garden for its decoration and cleansing from defects. Paradise was planted by the hand of God; there are no shortcomings in it: the presence and fragrance of God's grace abound in it; it brings its inhabitants into unceasing spiritual delight, leads them to the contemplation of the greatness and goodness of the Creator, depicted in the splendor of paradise, as in a vast and purest mirror. He proclaims abundantly and eloquently about God and preaches God, the paradise of sweetness. In the attention of this preaching, in the study of God, consisted the main work of paradise; The study of the grace of creatures was a secondary task. Perfect as Adam was, he was perfect in relation to the limited nature of man: the study of the All-perfect and Infinite God was for him, by natural necessity, an activity worthy of all his attention. This work was a field of endless success! This work is associated with the highest spiritual pleasure! This work is a priceless gift, worthy of the infinitely Perfect and infinitely Good God! The pure mind of man, stretched out over the boundless Divinity, exhausts all its natural power of movement and stands in a sacred ecstasy before the incomprehensible Divinity, beyond and above all contemplation, like the Seraphim, quenching with abundant praise the abundance of pleasure and insatiably satiating himself with the vision of the Invisible, reverently and wisely closing his eyes before the object that surpasses vision. The commandment to preserve paradise becomes intelligible to us when we consider that it was possible for a fallen angel, who had not yet fulfilled the measure of his sins [1472], to enter paradise, that man was capable of open conversation with spirits, that he was not established in the state of holiness, as the angels of Light were established in him. Although he did not know sin, he could receive this knowledge, which was unbearable and disastrous for him.

The fall of the primordial

In the midst of paradise was the tree of life; by eating its fruit, the immortality of the human body was maintained. There was another tree in the middle of paradise, the tree of the knowledge of good and evil. The Lord, having brought the first-created into paradise, commanded Adam: "From every tree that goes to paradise, bring food." But from the tree, if you understand good and evil, do not take away from it: but if you take away the stench from it, you will die of death [1473]. This commandment explains many things. It is obvious that the fruits of the trees of paradise, as we have seen above, are much more subtle and stronger than the fruits of the earth, they affect not only the body, but also the mind and soul. One tree was the tree of life, and the other tree was the tree of the knowledge of good and evil. This knowledge was preserved, postponed, perhaps, for those who had been perfected by the work and preservation of paradise, for the newly created it was premature and deadly. We borrow such a judgment from the experimental teaching of the great monks. They bequeath to the novice ascetics to immediately reject any evil thought, as soon as it appears to the mind: because the mind of the novice is still weak and inexperienced, has not yet destroyed enmity with sin, and, having entered into conversation with it, is unfailingly carried away and overthrown by it. The Fathers bequeath to successful ascetics not to immediately reject evil thoughts, but first to examine, torture, denounce, and only then to reject them: in this way of action special experience is gained in the invisible struggle with the spirits of evil, their deceit, their intrigues, the power of faith, humility and prayer are studied [1474]. There is a deadly knowledge of evil, which a person can develop in himself: it is deadly, because then man's natural goodness is poisoned by the accepted malice, like fine food by poison, and itself turns into malice. There is also the most spiritually beneficial knowledge of evil, granted by the Holy Spirit to His chosen vessels, in which a pure and strong mind examines everything, even the most subtle convolutions of sin, denounces them, not mixing with sin, and protects oneself and one's neighbors from evil. Thus, led by the Holy Spirit, the holy Apostle Peter said to Simon the sorcerer: "In the gall of sorrow and the union of iniquity I see thee being" [1475].

While our forefathers were enjoying in paradise, the fallen prince of the heavenly powers with a multitude of dark angels, already cast down from heaven, wandered in the heavens. By the inscrutable fate of God, he was allowed to enter paradise, as a not yet completely desperate villain. This goodness of God, which attracted the erring to the consciousness of sin and to repentance of it, Satan used to commit a new crime, to incurably seal himself in enmity towards God. The devil, having entered paradise, proclaimed paradise with blasphemy, intertwined with lies, and marked his presence in paradise with the destruction of the first-created people, just as he had previously marked his presence in heaven with the destruction of an innumerable multitude of angels. He approached his wife as if she were a weaker creature, and, pretending to ignorance of the commandment given by God, he asked a sly question: "What is it that God says, Let not ye eat of every tree of paradise? [1476] He presents the All-Good God as insufficiently good, and the holy and beneficent commandment of God as cruel and heavy! Seeing that his wife entered into a conversation with him with a certain credulity, and in refutation of him she expressed the exact words of the commandment: "From the fruit of the tree, which is in the midst of paradise, God said, "Do not eat of it, touch it below, lest you die" — the evildoer begins to directly dispute and deny the justice of God's commandment. It is terrible to repeat his impudent and blasphemous words! You will not die, he said. For God knows, if you take away the stench of the day from him, your eyes will be opened, and you will be like God, knowing good and evil [1478]. In spite of the obvious venom of the serpent's words, as the Scriptures call the fallen angel, the woman stopped at them; forgetting both the commandment and the threat of God, she began to consider the tree under the guidance of her own reason, which was inclined under the influence of the devil's lies and deception. The fruit of the tree seemed good to her, and the knowledge of good and evil seemed to her to be curious. She ate of the tree and persuaded her husband to eat. It is amazing with what ease the fall of the forefather took place! Was it not prepared by their inner disposition? Have they not abandoned the contemplation of the Creator in paradise, have they not given themselves over to the contemplation of creation and their own grace? Beautiful is the contemplation of oneself and the creature, but in God and out of God; with the removal of God, it is disastrous, leading to arrogance and self-conceit. The Scriptures lead to such reasoning when it tells us that the woman, having heard the words of the devil, saw that the tree was good for food, and that it pleased her eyes to see, and that it was beautiful to understand, and took poison from its fruit, and gave it to her husband, and poison [1479].